Guía de los seres mitológicos

Catherine Deshayes – La Voisin La HECHICERA más FAMOSA y TERRIBLE de París

1 de mayo de 2025 paruos Comentarios 0 comentarios

Catherine Deshayes – La Voisin La HECHICERA más FAMOSA y TERRIBLE de París

La Voisin, France's murderous fortune teller | SYFY WIRE

Situándome en la esplendorosa Francia del Rey Sol, os contaré uno de los episodios más oscuros de la historia de la brujería: el llamado Asunto de los Venenos. Este escándalo salpicó a muchas personas cercanas al monarca, acusadas de ser cómplices e instigadoras de múltiples actos brujeriles y criminales. Fue uno de los casos más sensacionales de la Francia del siglo XVII, ya que implicó a diversas adivinas, miembros de la aristocracia e incluso a la corte, todos acusados de brujería y envenenamiento.

Todo comenzó en 1672 con la muerte del oficial Godin de Sainte-Croix. En su domicilio se hallaron cartas de su amante, la marquesa de Brinvilliers, en las que confesaba haber envenenado a varios miembros de su familia con la ayuda del propio Sainte-Croix. El motivo: disputas por la herencia. Para ello había utilizado agua tofana, un veneno líquido, transparente e insípido, cuya composición exacta sigue siendo desconocida, aunque se sospecha que contenía arsénico y cimbalaria. La marquesa huyó a Londres y luego a los Países Bajos, pero en 1676 fue detenida en un convento por un agente disfrazado de sacerdote. Llevada de nuevo a Francia, fue forzada a confesar sus crímenes, condenada a muerte, decapitada y su cuerpo quemado. Su juicio desató una oleada de investigaciones que daría lugar al célebre Asunto de los Venenos.

Pero hablemos ahora de la gran protagonista de esta historia: Catherine Deshayes, más conocida como La Voisin.

Nacida cerca de París en 1640, Catherine se casó con Antoine Monvoisin, un joyero con el que tuvo una hija. Cuando su esposo cayó en la ruina, Catherine, que desde niña había aprendido el arte de la adivinación, asumió el sustento familiar. Comenzó entonces a ejercer como quiromante, leyendo el futuro en los rostros y manos de sus clientes. Además, practicaba abortos clandestinos, lo cual era un delito en aquella época.

A finales de la década de 1660, La Voisin ya era una adivina rica y célebre, con una clientela formada por miembros de la aristocracia. Atendía consultas a diario y celebraba fastuosas fiestas nocturnas en su jardín para entretener a la alta sociedad. Se dice que en su propiedad fueron hallados los restos de hasta 2.500 fetos, supuestamente quemados en un horno y enterrados en el mismo jardín donde celebraba sus banquetes. Pese a todo, Catherine se mostraba como una cristiana devota, asidua a misa y a la confesión.

Los deseos de sus clientes iban desde provocar el amor de una persona hasta causar la muerte de familiares para heredar. Su negocio fue ampliándose: comenzó a vender amuletos, pociones, ungüentos afrodisíacos y a organizar misas negras. En ellas, los asistentes invocaban a Satán para ver cumplidos sus deseos. En algunos rituales, una mujer desnuda servía de altar viviente y se colocaba un cáliz sobre su vientre; se sacrificaba un niño o se usaba su sangre para llenar el cáliz. La Voisin contaba con numerosos colaboradores, como su amante Adam Lesage o el sacerdote Etienne Guibourg, conocido por elaborar un veneno llamado Avium rifus, que supuestamente provocaba la muerte entre carcajadas.

La Voisin se convirtió en el epicentro del Asunto de los Venenos, suministrando venenos de todo tipo a una extensa red de clientes. Entre los ingredientes de sus preparados se incluían huesos de sapo, dientes de topo, sangre humana y polvo de restos humanos.

Su clienta más influyente fue Madame de Montespan, amante oficial de Luis XIV. Mujer autoritaria, celosa y ambiciosa, recurrió a los servicios de La Voisin para asegurarse el afecto del rey. Poco después de una misa negra organizada por la hechicera, Montespan fue oficialmente reconocida como amante real. A partir de entonces, acudió repetidamente a La Voisin para mantener el favor del monarca.

Cuando Luis XIV mostró interés por María Angélica de Fontanges en 1679, Montespan, presa de los celos, pidió a La Voisin que los asesinara. Aunque al principio dudó, finalmente accedió. Se dice que el 5 de marzo de ese año, La Voisin intentó entregar en mano un veneno al rey en la corte, pero aquel día no se admitieron peticiones, frustrando así su intento.

Las numerosas muertes por envenenamiento en París llevaron al rey a crear una corte especial: la Chambre Ardente, encargada de investigar crímenes de brujería y envenenamiento.

Imagen del Story Pin

La Voisin fue finalmente arrestada, interrogada y encerrada. Aunque existía orden de tortura, no se ejecutó, pues se temía que delatara a figuras importantes. Nunca mencionó a Madame de Montespan, sabiendo que una acusación de regicidio podría costarle una muerte aún más brutal. La identidad de muchos de sus clientes y su implicación en intentos de asesinato solo se conocieron tras su ejecución.

Catherine Deshayes, La Voisin, fue condenada a morir en la hoguera y ejecutada el 22 de febrero de 1680 en la Place de la Grève. En julio de ese mismo año, su hija confesó la implicación de Madame de Montespan, lo que otros acusados también confirmaron. Sin embargo, la amante real nunca fue deshonrada públicamente, en un intento por proteger la imagen del rey.

La escritora Madame de Sévigné relató así su ejecución en una carta a su hija:

“A las cinco en punto fue atada, vestida de blanco: una especie de atuendo para ser quemada. Estaba muy roja, y se veía cómo empujaba con violencia al confesor y al crucifijo. En Notre-Dame se negó a pronunciar la multa honorable, y en la Grève luchó con todas sus fuerzas para no bajar del carro. La bajaron por la fuerza. Fue atada al poste, sentada y sujeta con un hierro, luego cubierta con paja. Maldijo mucho, empujó la paja hacia atrás cinco o seis veces, pero el fuego creció, desapareció de la vista y sus cenizas se dispersaron en el aire”.

El Asunto de los Venenos implicó a 442 sospechosos; se emitieron 367 órdenes de arresto, de las cuales 218 fueron ejecutadas. Hubo 36 ejecuciones, 23 condenas al exilio y muchos otros murieron por tortura o suicidio. Algunos detenidos nunca fueron juzgados, sino encarcelados de por vida sin proceso.

Tiempo después, el rey ordenó quemar todos los documentos del caso para que cayera en el olvido. Lo que no sabía era que existían copias, gracias a las cuales hoy podemos conocer este oscuro episodio de la corte del Rey Sol.

¿Te gustó esta historia?Puedes verla y escucharla aquí

¿QUIERES SABER MÁS DE MITOLOGÍA?

LINKS

El FENÓMENO del DOBLE o el VUELO del ESPÍRITU – BILOCACIÓN y DOPPELGANGER

11 de febrero de 2025 paruos Comentarios 0 comentarios

El FENÓMENO del DOBLE o el VUELO del ESPÍRITU – BILOCACIÓN y DOPPELGANGER

“Vendrá la muerte y tendrá tus ojos”. Hay un poema de Pavese que empieza con ese verso.

La palabra doppelganger es un vocablo alemán para definir el doble malvado de una persona viva. La palabra proviene de doppel, que significa ‘doble’ y gänger: ‘andante’. Se traduce algo así por ‘el que camina al lado’ y evoca la imagen de un gemelo oscuro que camina en paralelo a nuestra existencia, un reflejo distorsionado de nuestra propia esencia. El término se utiliza para designar a cualquier doble de una persona comúnmente a raíz de la literatura y los cuentos en referencia al gemelo malvado, aunque también muy relacionado con el fenómeno de la bilocación o la salida del doble que voy a explicar a continuación.

El concepto del doppelgänger apareció por primera vez en una novela romántica alemana de 1796, escrita por Jean Paul Richter, Siebenkäs, en la que un hombre infelizmente casado acude a su doble quien le aconseja que finja su propia muerte.

Pero aunque ese concepto surgiera en ese momento, en el folklore Europeo se contaban historias sobre dobles sobrenaturales que aparecían en un lugar minutos antes de que llegase la persona a quien se esperaba. Estos dobles provocaban gran confusión cuando, al presentarse el individuo auténtico, los testigos le aseguraban que llevaba ya un rato allí, comportándose con total normalidad. En este caso, también se podría explicar como un fenómeno de déjà vu, al tener la sensación de haber vivido ya ese episodio, o como ya hemos nombrado, el conocido fenómeno de la bilocación. De hecho, la persona que se puede bilocar puede trascender los diferentes planos o mundos y experimentar dos ubicaciones al mismo tiempo. De esto veremos un claro ejemplo más adelante.

El significado de este fenómeno es, sin duda, funesto desde incluso la antigüedad, pues en las leyendas nórdicas y germanas aquel que tuviese la mala suerte de encontrarse con su doble debía temer por su propia vida o la de un ser querido, pues se trataba de un augurio de muerte. «El que ve a su doble debe morir», según explicaba Strindberg.

Esto contiene una imagen de: Graphite Portraits Distort and Intertwine Subjects to Visualize Metaphors of the Body

Todo esto tiene su explicación. En el sustrato de creencias paganas de Europa, el alma raramente se presentaba como una entidad única, sino que tenía varias partes. Si el alma fuera un único elemento, no podría explicarse la universal experiencia del viaje de la consciencia fuera del cuerpo sin que el cuerpo muriera. Aunque ya después bajo el cristianismo, estas creencias se unificaron y se comenzó a creer que solo había una única alma. El alma para los germanos en concreto (aunque esto se aplica a otras culturas en la antigüedad) estaba dividida en tres partes: El Hamr, el Hugr y la Filgja. Era esta última parte, la filgja, la que acompañaba siempre a la persona incluso desde antes del nacimiento. En griego se la identifica con el daimón, en la cultura egipcia se le entendía como Ka, y en el cristianismo puede entendérsele como el ángel de la guarda. Se decía que en los momentos de enfermedad o muerte ésta aparecía para anunciar la desgracia. No se tiene muy claro si esta conciencia es una conciencia que es exterior a nosotros o que está dentro de nosotros como si fuese nuestro yo supraconsciente o una intuición que viene de nosotros mismos y no de una información exterior. Mi teoría es que nosotros tenemos acceso en esa parte de nuestra alma a información que se nos manifiesta del exterior, por tanto, no es 100% de fuera ni 100% de dentro.

A este mismo fenómeno se le conoce como “fetch” en el folklore irlandés.

Un fetch es generalmente tomado como augurio de la muerte de su original, pero John Banim cuenta que, si el doble aparece por la mañana en vez de por la tarde, es un signo de prosperidad y larga vida.

Su etimología además es algo oscura. El hecho de que su significado se traduzca por “el que busca” o “el que trae” sugiere que puede ser originalmente el nombre usado para definir a un psicompompo que acompaña al inframundo a las almas orientándolas en la hora de su fallecimiento. Sin embargo, la palabra puede provenir de fæcce, según dos viejos glosarios ingleses.En ambos textos, fæcce es glosada para mære, que es un espíritu asociado con la muerte y las pesadillas.

Existen, además, figuras muy comunes en el folclore europeo relacionado con los dobles o el desdoblamiento:

Está el fenómeno de la teriantropía que es la habilidad de un hombre para transformarse en un animal… Que de esa hablaremos en el próximo vídeo 😉
Y está la idea de que el dopplegänger está muy estrictamente relacionado con la idea de las las brujas. La brujería se conformó sobre un sustrato de creencias y prácticas paganas que recogían prácticas de la chamanidad europea. Ciertas mujeres decían marchar en espíritu, dejando el cuerpo en la cama, a reunirse con las comitivas espectrales femeninas. Todas estas prácticas se basaban en los estados alterados de conciencia, frecuentemente obtenidos mediante el sueño. El doble, además, es un cuerpo no sujeto a las limitaciones del mundo físico, con capacidades como tornarse invisible o maleable, atravesar paredes, volar grandes distancias en un instante o pasar por el ojo de una cerradura. Por eso se decía que las brujas podían salir del cuerpo y podían entrar por las chimeneas e incluso por la cerradura de las puertas. La creencia popular siempre refleja que aquello que le suceda al doble, afecta de igual forma al cuerpo físico. Esto suponía una creencia opuesta al dogma de la Iglesia, en el que el alma es incorpórea y no puede ser marcada de ninguna forma.

Además el doppelganger actual de la literatura se basa en la creencia antigua de que este doble astral era totalmente corpóreo. En el catolicismo nos ha llegado la creencia de este alma que es completamente intangible, mientras que en el folklore Europeo estas apariciones o dobles si que tenían cierta corporeidad.

Esta experiencia de ver a tu doble era una aberración de las leyes universales tal como eran entendidas en otras épocas. Una persona no podía existir por duplicado sin la intervención de poderes ocultos o, por qué no, malignos, según la opinión de la iglesia. Y esto se debía al carácter indivisible de la unión entre individuo y alma. Por eso, según he observado y según me cuadra, mas tarde en la literatura surge esta imagen del doppelganger, que tiene su base en el folklore Europeo acerca de esta concepción del alma.

Los doppelgängers han figurado entonces en diversos ámbitos de las ficciones y las creencias mitológicas de distintas culturas a lo largo de la historia. En los relatos folclóricos de la antigüedad se dice que los dobles no tienen sombra ni reflejo, el cual a su vez presenta una fuerte relación con otro de los mitos que ya hemos visto anteriormente: el del vampirismo.

Leyendas de personajes célebres:

Existen leyendas muy célebres sobre la naturaleza fatídica de la aparición del doppelgänger. Se cuenta que Abraham Lincoln, antes de ser elegido presidente de Estados Unidos, vio en el espejo no un reflejo de su figura, sino dos. Otro ejemplo célebre, sucedido en el siglo XVII, es el del escritor Izaak Walton, quien estaba de viaje en París mientras su esposa embarazada reposaba en Londres. Walton vio a la doble de su esposa sosteniendo a un niño muerto en brazos. Muy afectado, hasta el punto de que sus amistades parisinas temían por su salud mental, Walton envió un mensajero a Inglaterra; este retornó con las noticias de que su mujer había sufrido un aborto natural y se encontraba muy enferma. Por otro lado, Percy Bysshe Shelley, marido de Mary Shelley, dijo haber visto a una persona idéntica a sí mismo en 1822; semanas después se dice que falleció ahogado.

Emilie Sagee.

Cuando se aborda el tema de los doppelgängers, frecuentemente sale a relucir el nombre de Emilie Sagee, que vivió sobre el 1845, sobre todo por lo extraño y tenebroso que resultó su caso. Esta mujer había estudiado para convertirse en docente, y a pesar de resultar una excelente pedagoga, prácticamente cambiaba de escuela cada año.

Durante los 16 años que ejerció como maestra pasó por un total de 19 colegios. Las razones eran tan simples como increíbles: Emilie vivía atormentada por su doppelgänger, que la seguía a donde quiera que iba. Esta “gemela maligna” frecuentemente se presentaba ante los alumnos realizando imitaciones de sus movimientos. Sin embargo, Emilie nunca pudo verla.

La historia dice que cuando la doppelgänger entraba en escena, Emilie Sagee pasaba por una especie de trance. Como este fenómeno se iba haciendo cada vez más frecuente, el terror en los alumnos no hacía más que crecer y los reportes terminaban obligando a los directivos de las escuelas a despedir a Emilie. Cuando la profesora regresaba de su trance, aseguraba recordar las cosas que su doppelgänger había realizado como si hubieran sido sus propias acciones.

Uno de los eventos más extraños fue que mientras las alumnas estaban solas en un salón, apareció la doble de la profesora en una de las sillas, pero la verdadera Émilie Sagée se encontraba en el jardín recogiendo flores, ya que la podían ver las alumnas desde la ventana del aula. Parece ser que intentaron tocar a la doble, pero al hacerlo ésta se desvaneció.

Guy de Maupassant.

La leyenda dice que el escritor francés alguna vez se encontró con su doppelgänger, mismo que le habría dictado un relato.

Esta historia giraba en torno a un hombre que había sido poseído por un espíritu maligno, cuya cordura era devorada poco a poco hasta que terminó volviéndose loco. La leyenda es interesante pues la salud mental del propio Guy de Maupassant empezó a deteriorarse poco a poco, supuestamente por la sífilis, hasta que terminó muriendo en un asilo mental tras varios años de sufrimiento.

Catalina II de Rusia.

También recordada como Catalina la Grande, esta emperatriz rusa existió durante el siglo XVIII. Cierta noche, su séquito fue a despertarla con premura pues la habían visto saliendo de los aposentos para dirigirse a la sala del trono.

Catalina se dirigió a investigar personalmente y terminó encontrándose frente a frente con su doppelgänger sentada en el trono. Inmediatamente ordenó a los guardias que atacaran al “fantasma”, pero fue en vano pues desapareció. Poco tiempo después, Catalina murió de un ataque fulminante de un derrame cerebral cuando se disponía a tomar un baño.

María de Jesús de Ágreda.

Durante el siglo XVII, cuando exploradores franciscanos buscaban poblaciones a las que convertir al catolicismo en Nuevo México, se encontraron con grupos indígenas que ya practicaban la religión. Estos pobladores aseguraban que habían sido instruidos por una mujer vestida de azul.

Una investigación minuciosa del caso llegó hasta María de Jesús de Ágreda, una monja española que jamás había dejado su convento. La leyenda dice que tenía la habilidad para controlar a su doppelgänger y, gracias a esto, podía manifestarse en otro lugar. La monja llegó a ser acusada de brujería, pero salió libre de toda culpa y su poder, la bilocación, hoy en día se considera un don.

Como la bilocación de lord Byron, que no se contempló a sí mismo, pero supo que muchas personas atestiguaban su presencia en la corte inglesa mientras, en realidad, él estaba en el extranjero, convaleciente de una enfermedad tropical. Cuando llegaron a sus oídos las extrañas historias sobre su doppelgänger, lord Byron se limitó a decir: «Espero que mi otro yo se comporte como un gentleman».

Isabel I de Inglaterra.

La última en el linaje de los Tudor que tuvo la oportunidad de gobernar Inglaterra aseguraba haber visto a su doppelgänger recostada en sus aposentos, como si estuviera muerta.

Isabel creyó que la aparición había sido un presagio sobre su propia muerte. Tal vez tenía razón, pues poco tiempo después murió.

Carne Rasch.

En el año de 1906, durante una sesión del Parlamento Británico, uno de los parlamentarios presentes observó a Sir Frederick Carne Rasch observando un acalorado debate. Sin embargo, se suponía que Carne Rasch debía estar metido en la cama recuperándose de una fuerte gripe. A este miembro del parlamento le pareció oportuno saludar a Rasch, pero no obtuvo respuesta, aquel personaje simplemente se mantuvo sentado.

Lo perdieron de vista un instante y poco tiempo después se había ido. Investigó entre los demás miembros presentes, que también lo habían visto sentado en la misma silla, pero nadie observó cuando salió del recinto. Después de eso Rasch dijo haber estado en cama todo el tiempo y que nunca estuvo allí.

El doble malvado en la literatura.

Desde los albores de los tiempos la máscara ha sido utilizada por los seres humanos como símbolo del «otro” y, al mismo tiempo, de su ser más profundo. De las sagradas ceremonias de iniciación hasta las mascaradas del carnaval medieval, la máscara sigue en pie hoy en día como esa imagen del «doble» del otro yo o del «lado oscuro» del que el hombre intenta continuamente alejarse y al mismo tiempo, casi inconscientemente, también acercarse.

Pero, si en la época arcaica se experimentaba e integraba la máscara y por tanto el «otro» mediante rituales iniciáticos colectivos e individuales, en la edad moderna las cosas cambian significativamente: El ser humano al final no es una unidad perfecta en sí mismo, sino también una multiplicidad de almas y máscaras, pero que en este caso se experimenta no como un enigma, si no más bien como una maldición.

En el tratamiento del doppelgänger en la literatura podríamos hacer una distinción, entre el doble literal (que se parece físicamente al personaje) y el doble psicológico (es decir, el individuo que tiene «dos caras» o dos personalidades).

El romanticismo sobretodo se interesa por el fenómeno del doble como materialización del lado oscuro y misterioso del ser humano (lo que Jung llamará “la sombra”) En “Los Elixires del Diablo”, de Hoffman, Medardo, el protagonista, sufre la persecución de un Doble que en ocasiones es corpóreo, pero otras veces parece una parte escindida de la psique del propio Medardo.

En su relato «La sombra», Hans Christian Andersen también narraba la historia de un hombre cuya sombra empieza a desarrollar una personalidad propia hasta el punto de terminar sustituyéndolo por completo. El ejemplo más obvio de un doppelgänger en literatura es el Dr. Jekyll y el Sr. Hyde en la novela de Robert Louis Stevenson. El Dr. Henry Jekyll es un hombre en conflicto con su ser interior más oscuro, y decide, a través de una serie de experimentos, dejar libre a ese lado en la forma de Edward Hyde, una criatura siniestra y malvada. Finalmente, Hyde se vuelve tan fuerte que el Dr. Jekyll no puede controlar sus transiciones, por lo que se envenena para evitar que Hyde cometa más asesinatos en la ciudad.

Dostoyewsky por su parte, aborda en su obra El doble el desdoblamiento de la personalidad desde un punto de vista que ya podemos definir como psicológico, adentrándose en las oscuridades del pensamiento humano.

Otro ejemplo de un doppelgänger se puede encontrar en «William Wilson» de Edgar Allan Poe. El narrador relata su tiempo en la escuela donde entró en contacto con otro estudiante, también llamado William Wilson, cuya apariencia y habilidades idénticas crean una rivalidad . Este doble se convierte en una pesadilla para el narrador, quien es visitado por el oscuro y misterioso William Wilson sin importar a dónde vaya. Esta vez, sin embargo, en un esfuerzo por destruirlo de una vez por todas con su espada, el narrador se encuentra frente a un espejo, sangrando, y se da cuenta de que el doppelgänger estaba dentro de sí todo el tiempo.

En su largo ensayo sobre el Doppelganger Dimitris Vardoulakis sostiene que el doppelgänger es mucho más que un “motivo literario”; sino que es una respuesta desde el romanticismo alemán a la preocupación por la identidad.

El yo, la conciencia y la identidad han sido temas que han intrigado a la filosofía durante aquellos tiempos. Y en ese contexto, la figura del Doppelgänger ha permitido indagar los límites de la subjetividad humana.

En el psicoanálisis de Freud también se menciona con respecto a estos dobles. En el psicoanálisis freudiano, la supuesta visualización de un doppelgänger por parte del paciente se observa como un aspecto en particular de su personalidad contra la cual el paciente está luchando por controlar. El supuesto doppelgänger, en este caso, presenta numerosas similitudes con el paciente, que reconoce sus similitudes pero también encuentra que su doble tiene comportamientos que el original considera, en cierto modo, extremos. De este modo, se manifiesta distintos aspectos de la psique que quizá fueron reprimidos en algún momento por el individuo.

Como ya vemos, la figura del Doppelganger actual ha pasado por muchos filtros. Su posible origen puede venir desde la concepción que se tenía del alma en la antigüedad, pareciéndose a algunos fenómenos del folklore IndoEuropeo, pasando por leyendas e historias sobre estas apariciones que se han ido dando a lo largo del tiempo y que han dado inspiración a la literatura y que más tarde hoy en día se analiza mucho bajo la perspectiva psicológica e incluso científica!

El caso es que encontrarse con su doble perfecto desde siempre ha supuesto uno de los miedos que siguen latentes; y no hablo solo del miedo a lo que hay fuera sino también a veces a lo que hay dentro de nosotros. Nuestra visión del mundo ha cambiado mucho, pero no nuestro cableado interno propenso a interpretar lo que vemos no como lo que es, sino como lo que podría significar su presencia. Un tigre no es un tigre, sino algo que puede atacarnos. Un trueno no es un trueno, sino la señal de que ocurren fenómenos que escapan a nuestro control. Y el doble perfecto de uno mismo… ¿Qué sentirías te encontrases de repente con tu doppelgänger? No importa cuánto aprendamos sobre el mundo; los viejos miedos funcionan con mecanismos propios. Y no hay nada más aterrador que, parafraseando a Nietzsche, uno mire a la imagen de uno mismo, y que esa imagen le devuelva la mirada.

PUEDES ESCUCHAR ESTE POST AQUÍ:

¿QUIERES SABER MÁS DE MITOLOGÍA?

LINKS

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

29 de noviembre de 2024 paruos Comentarios 0 comentarios

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

Hola a todxs, espero que estéis muy bien. Hoy en este vídeo voy a contaros todo acerca del fenómeno de la caza de Brujas en Europa. Primero voy con esta parte y luego quiero hacer otro vídeo también de la caza de brujas en Salem que tampoco tiene desperdicio y cuya historia me marcó ya que la estudié hace años en la universidad y es algo que llama también la atención y que alguna gente desconoce. Con el paso de los años he ido investigando y también viendo el trabajo elaborado por personas que se dedican a la investigación de este tema de la historia de la brujería y me parecía interesante traerlo en un vídeo. Me parece un tema extenso y me da miedo resumirlo en este vídeo pero voy a hacerlo lo mejor que pueda para que quede lo más claro posible.

Primero de todo habría que separar a la brujería de la hechicería. La palabra hechicería se sirve de la magia que se realiza con la intención de cambiar la realidad y se puede diferenciar entre la baja magia, es decir la magia que practicaban la gente de manera intuitiva, de la alta magia que era la que se llevaba a cabo con grimorios, astrología, y de una manera más ceremonial. Así que recordemos que la hechicería hace uso de la magia, pero la brujería surge después y lo hace a través de la caza de brujas. La palabra brujería sirve para designar un CRIMEN, es la demonización de algunas prácticas folclóricas que se llevaban a cabo en las comunidades rurales.

Por tanto, la hechicería y magia son fenómenos que se han dado desde siempre en la historia del ser humano, pero la caza de brujas es un suceso que se dio desde el siglo XV hasta mediados del siglo XVIII en Europa. Como se suele creer, no es cierto que durante el periodo medieval fue cuando se dio todo este desastre sino que durante este periodo, la brujería apenas suponía una preocupación para la jerarquía eclesiástica, de hecho, se trataba de un tema en el que no creían, simplemente lo consideraban como supercherías e idioteces de la gente cateta del pueblo y que era una ilusión provocada por los demonios al practicante de magia. Por lo tanto, en este periodo el concepto de magia cambia y las diferentes culturas europeas se van adaptando al cristianismo y las creencias y prácticas antiguas se van adaptando a la nueva religión, así que aquí tenemos un coctel de muchas tradiciones diferentes antiguas que se encuentran con una cosmovisión cristiana.

Por mucho que la gente se adaptara a la nueva religión y se dejara la creencia en otros dioses la gente seguía con sus practicas habituales y esto se fue manteniendo a lo largo del tiempo, además que no fue un cambio drástico, sino algo que perduró mucho en el tiempo. Una prueba de esto es vemos hay muchas festividades que hoy en día se siguen haciendo y que reflejan en sustrato de estas creencias que eran paganas pero a través de esta creencia en la nueva religión se fueron enmascarando bajo el cristianismo.

La gente que vivía en áreas rurales creía en las brujas como un ente, era una entidad que atacaba durante el sueño, que se comía a los niños, o bien que destruía las cosechas a través de las tormentas, era una entidad contra la cual debían protegerse. En ciertas zonas como en Italia se hablaba de los Benandanti que eran personas que a través del viaje en éxtasis mediante ciertas prácticas chamánicas hacia el otro lado, donde podía luchar contra las brujas y podía obtener sabiduría y conocimiento para la comunidad. Así como en otros lugares del continente lo hacían los licántropos de Livonia, los Taltosok húngaros, los kresniks balcánicos o los mazzeri de corsica que tenían esta labor de luchar contra las brujas entendidas como una entidad en el folklore Europeo antes de que el cristianismo lo deformara todo. También en el Canon Episcopi se decía que había tales mujeres que creían y profesaban que por las noches iban con el cortejo de Diana. Otros la llamaban Herodias, otros Perchta, otros Hécate…. Todas estas reminiscencias remitían a lo mismo, a la misma figura y a un mismo fin.

Así que a raíz de distintos factores relacionados con el desarrollo de la demonología, el surgimiento de tratados de algunos teólogos como el Malleus Malleficarum entre otros y debido a temas socio-políticos también, sumado con que la iglesia consolidaba su poder autoritario, la concepción de la brujería se convirtió en un problema que dio ligar a una actitud persecutoria. Todo eso se sumó con el surgimiento de grupos étnicos minoritarios como los cátaros, judíos, los herejes y gente que socialmente estaba marginada y que no se adaptaban al nuevo orden. Todos estos grupos marginales son aquellos sobre los cuales proyectaron esta imagen de la bruja que acabó personificándose, eran los culpables de todos los males y por lo tanto las autoridades quedaban libres de las responsabilidades sobre todo lo que ocurría a nivel social y económico. En todo el meollo no había solo mujeres, sino que los hombres también, sólo que según algunos demonólogos la mujer, que era débil por naturaleza, era la que más caía en las redes del demonio, y de esta manera justificaban su misoginia.

De esta manera se pasa de un pensamiento propio de San Agustín en el que todo esto era mera superstición, a otro en el que se dice que todo esto era real. A final de la edad media la brujería se empieza a entender como un culto satánico organizado que busca la destrucción de las cristiandad y a partir de esta época comenzaron a salir muchos manuales de demonología, en los que se daba a entender que todo el mundo podía hacer uso de la magia y cualquier podía ser acusado de brujería.

Los crímenes más comunes por los que se castigaba a las supuestas brujas por parte de la inquisición eran los siguientes:

-Canibalismo e incesto
-Uso de venenos o práctica de magia maléfica
-Ir al sabbat
-Hacer daños ala comunidad (matar niños, impedir reproducción, destruir los cultivos, envenenar las aguas)
-Transformación en animal.
-Adoración o pacto con Satanás

«Después de cruzarse con un hombre de negro que les inicia, las brujas y brujos se reúnen en el sabbat o akelarre. Llegan volando hacia donde está el macho cabrío. Una vez reunidos bailan y comen. A continuación se produce un acto de adoración al demonio y luego éste mantiene relaciones carnales con todos los asistentes. Acto seguido, las brujas se untan con unos ungüentos y emprenden el vuelo. Provocan granizos que destruyen las cosechas y matan a personas y animales. Al terminar estos hechos, las brujas vuelven a casa, siempre volando, a caballo de sus demonios.» Canon Episcopi.

En las confesiones de brujas como esta vemos como todas remiten casi a lo mismo; una figura que se le aparece a la supuesta bruja, que le inicia en los poderes maléficos. Después esa persona asiste al Sabbat y ve al macho cabrío que le aporta conocimientos maléficos sobre el uso de venenos y plantas mortíferas y donde llevan prácticas tabú.

Si dejamos atrás todos los temas del tabú como los tratos carnales, o las prácticas de canibalismo, ¿No podría ser esto un paralelo con algunas religiones anteriores al cristianismo, como en los cultos mistéricos o en prácticas chamánicas, donde la persona que se inicia recibe instrucciones de un maestro, a través del vuelo del alma donde se hace en contacto con esta entidad (supuestamente el macho cabrío para los cristianos, en otras ocasiones sería Diana, Hécate, u otras de las diosas paganas) y donde se viaja a otros lugares o donde esa entidad o espíritu le aporta al practicante un conocimiento? ¿No tienen en común las mismas prácticas que los ritos mistéricos (como el de Eleusis por ejemplo) de la Antigua Grecia donde un sacerdote inicia a la persona y a través de esa iniciación tienen contacto con la divinidad? ¿No se parece al chamanismo donde un maestro te inicia y a través de ciertas prácticas extáticas puedes contactar con los espíritus que te brindan conocimientos? ¿No es acaso lo mismo?

«Hay que añadir además, que ciertas mujeres criminales convertidas a Satán, seducidas por las ilusiones y fantasmas del demonio, creen y profesan que durante las noches, con Diana, diosa de los Paganos e innumerable multitud de mujeres, cabalgan sobre ciertas bestias y atraviesan los espacios en la calma nocturna obedeciendo a sus órdenes como a las de una dueña absoluta»

Canon Episcopi c. s. X

La conclusión más rápida a la que se llega es que estas prácticas de la antigüedad y de diferentes creencias folklóricas se demonizaron por la iglesia dado que había ciertas personas que todavía lo practicaban. Y esas diosas de las que hablábamos que en realidad es una diosa única con muchos nombres, quedó totalmente reducida a la imagen del diablo cristiano tal y como lo conocemos hoy.

Y así es como la bruja como entidad, la bruja como un ser maligno nocturno acabó convirtiéndose en humana. Tanto los tabús de la sociedad, el surgimiento de estos grupos minoritarios que además tenían prácticas con los que la iglesia no estaba conforme y esos momentos de crisis general en el que la iglesia ganaba poder, hizo que todo esto se desatara.

Más tarde, ya en el siglo de las luces cuando la caza de brujas ya dejó de tener el apogeo que tuvo, comenzaron a surgir los tratados que explicaban el fenómeno de la brujería como algo en lo que no habría que creer porque el avance de la ciencia podía encontrar explicación a todo, tanto a la transformación en animal (cuya explicación era que básicamente eran ilusiones y espejismos que el diablo les mostraba a los practicantes) como a la posibilidad de estas brujas de entablar relaciones con el diablo. Absolutamente todo quedó reducido a ser una falacia y estas brujas pasaron a existir y a hacer maldades a quedar reducido a ser personas que tenían problemas mentales y que según ellos deberían estar encerradas en manicomio porque realmente el diablo solo les engañaban y les mostraban mentiras, porque creer en ello significaría atribuirle un poder grande al Diablo, y esto no interesaba.

Pero ojo, que este libro que tengo aquí: Sobre la Licantropía y Transformación de las Brujas de Jean de Nynauld es uno de los más importantes porque aparte de tratar este tema de una forma racional, el autor sin quererlo nos deja descritas algunas recetas de ungüentos de las brujas que supuestamente usaban para el vuelo espiritual y algunas historias de la transformación en animal y los transportes hacia lugares remotos, que provienen de el doble espiritual o la salida del cuerpo, con lo cual es bastante interesante.

Os preguntaréis que por qué entonces la gente hoy en día practica brujería si esto fue considerado un CRIMEN, pues bien, porque como ya he dicho, lo que la Iglesia llamaba brujería, aparte de ser la excusa para culpar a la gente de los males de la sociedad, también estaba asociado a lo que algunas personas practicaban en ritos iniciáticos o prácticas chamánicas. La cosa es que al ser demonizadas por la iglesia se le ha llamado brujería, pero es una creencia errónea atribuir actualmente a las prácticas de brujería lo que los eclesiásticos decían, todo eso solo eran mentiras, lo tergiversaron todo para su beneficio. La práctica de brujería es un camino mistérico que involucra la comunicación con el otro lado, con el otro mundo para poder establecer contacto con los espíritus a cambio de conocimiento o de aportación a la comunidad. Así vemos que estas prácticas chamánicas o vuelo espiritual en el que las mujeres se unían a la diosa Diana del Canon Episcopi es el claro precedente del Akelarre.

Se han escrito libros y han corrido ríos y ríos de tinta acerca de este tema, pero para que lo entendáis en un vídeo creo que se puede resumir bien de esta manera. Espero que os haya quedado mucho más claro este tema por si era algo que fomentaba dudas, y que os haya gustado el vídeo. Todo ello para que se de a conocer la verdadera historia tras lo que ocurrió y para que veáis lo que es capaz de hacer el fanatismo religioso y lo mucho que se tergiversan las cosas y que por culpa de ello personas inocentes tienen que sufrirlo… Con esto me despido, espero que tengáis una buena semana. ¡Un abrazo a todos y hasta pronto!

Si lo prefieres, puedes escuchar esta historia en el canal de nuestra bella y encantadora colaboradora Mariana : Aquí os lo dejamos:

¿QUIERES SABER MÁS DE MITOLOGÍA?

LINKS

BIBLIOGRAFÍA:

Fabián Alejandro Campagne. La Strix hispánica.
-Ginzburg, Carlo. Historia nocturna.
-Wilby, Emma. Cunning folk and familiar spirits: shamanistic visionary traditions in early modern -British witchcraft and magic.

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

25 de septiembre de 2024 paruos Comentarios 1 comentario

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

La bruja Ericto es conocida por su aspecto horripilante y por aparecer en la obra de Farsalia del poeta Lucano. Sexto Pompeyo, hijo menos del general Cneo Pompeyo, acude a la bruja Ericto con la finalidad de predecir el futuro de las misiones militares de su padre. La bruja Ericto para predecir tal futuro decide llevar a cabo un acto sobrenatural o mágico: revivir un cadáver con el fin de que este, al ser traído de vuelta a la vida, hable y revele información sobre lo que sucederá en esas batallas militares del padre. Esta historia, según Lucano, se desarrolla en
Tesalia, lugar de brujas. Ericto es conocida por llevar a cabo prácticas crueles, endemoniadas y macabras que son rechazadas hasta por los propios habitantes de Tesalia. Incluso se conocía que la bruja Ericto vivía en las tumbas del cementerio, en tumbas de los cadáveres que ella
misma invocaba para las predicciones. Cuando Ericto ha de buscar un cadáver para sus practicas mágicas, no busca uno cualquiera, busca un cuerpo con los pulmones intactos, para que así pueda hablarle. Acto seguido, Erico arrastra el cadáver con un gancho y lo deja en una caverna que en mayoría de casos es la ‘’puerta al inframundo’’. Ericto inicia un ritual para dicha práctica mágica: le abre el pecho, le introduce sangre hirviendo, babas de perro rabioso, médula de hiena, víscera de lince y otros elementos de origen animal. A continuación, Ericto ordena al alma que regrese al cuerpo y responda a las preguntas de Pompeyo, prometiéndole que, si lo hacía, ella le protegería de otras brujas. Sin embargo, la respuesta que el cadáver le ofrece a Pompeyo probablemente no era lo que él deseaba escuchar, ya que le revela que su padre moriría en Egipto 1 .

Ericto es una criatura cruel que, si necesita sangre
caliente y órganos palpitantes, no duda en cometer cualquier crimen, incluso si la víctima es un feto aún
en el vientre de su madre (6.554-61). En estos
versos tan desgarradores, se vuelve a mencionar a
la Lamia y, de manera aún más evidente, a las
Striges de Ovidio, que desollaban a los niños y
bebían su sangre. Sin embargo, hay una diferencia:
Ericto no utiliza la carne o la sangre de sus víctimas
como alimento, sino que las emplea en sus rituales
mágicos. Ericto no se trata de una mujer que actúa
conforme a las normas establecidas para su género,
sino de una que las desafía de manera sistemática;
además, es originaria de Tesalia, una región
periférica en relación con Roma, y lo que agrava la
situación es que vive en completo aislamiento, lejos
de sus compatriotas. Cruza de forma permanente el sagrado umbral entre la vida y la muerte,
mezclando peligrosamente ambas realidades e infundiendo temor tanto en los vivos como en
los fallecidos. Ericto se presenta de manera claramente distinta a las demás Thessalides, que
están basadas en las brujas convencionales de la tradición literaria. De hecho, los horripilantes
crímenes de las hechiceras hemónidas le parecen leves e incluso excesivamente piadosos.

La crítica se ha enfocado principalmente en comparar a Ericto con algunos personajes de la literatura latina, como Canidia de Horacio (S. 1.8; Ep.5 y 17), la Sibila y la Alecto de Virgilio (Aen. 6 y 7.323-571), la Invidia y la Medea de Ovidio (Met.2.760-794 y 7.169-293) y también la
Medea de Séneca. Aunque Ericto también es conocida en la mitología grecorromana como el demonio matador de niños: la Lamia y la Strige2 .
Ericto con las mismas características devoradoras que las Striges tiene un afán por la carne y la sangre de seres humanos. Lucano nos ofrece una de las primeras imágenes de Erico, es una criatura salvaje que se abalanza con ansia sobre los cuerpos sin vida, los roe, los araña y los
desgarra, arranca los ojos con gran deleite y se aferra a sus nervios con los dientes, e incluso compite con los lobos por sus extremidades. Lucano aparte de esta primera imagen de Ericto, emplea el mismo verbo que Ovidio, ‘’carpere’’ que hace representa la acción que Ericto
comete sobre los cuerpos de sus víctimas 3 .
Pero, ¿Quién eran las brujas de Tesalia?
Las brujas de Tesalia hacen referencia a las mujeres que vivieron entre los siglos III y I a.C, en la Antigua Grecia por sus características habilidades para calcular la fecha de los eclipses de luna con precisión. La tesalia Aglaonice, quedo marcada inmortalmente por autores como Platón o Plutarco y que en la actualidad se le rinde homenaje bajo su nombre caracterizado de Venus.
La etimología de Aglaonice del término ‘’aglaòs’’ (luminoso) y ‘’niké’’ (victoria) de forma conjunta se traduce como ‘’victoria de luz’’. Un significado para aquellos tiempos verdaderamente importante para el mundo de la magia, su resonancia mágica deja especial énfasis en su carácter sobrenatural por sus conocimientos. En Tesalia bajo un estado patriarcal era la única región griega que tenia un rol similar al del hombre ya que estas brujas astrónomas recurrían a los poderes sobrenaturales que tenían una relación estrecha con Hécate, divinidad polimórfica de origen Anatolia, custodiaba los hogares y divinidad importante para el mundo de la hechicería y necromancia. Es por ello que, Aglaonice se identifica como la sacerdotisa del culto hecático y es por ello que recibía de Hécate el poder de manipular la luz del solar y lunar, encendiéndolas o apagándolas a su antojo. La capacidad que tenia Aglaonice de predecir los eclipses fue transmitido por las mujeres de Tesalia, obteniendo esta capacidad como si fuera un poder mágico por naturaleza. En la obra ‘’Las nubes’’ de Aristófanes decía: ‘’Si, comprando una hechicera de Tesalia, hiciera bajar de noche a Selene…’’. La obra de Sosifanes, ‘’Meleagro’’ lo explica así: ‘’Todos dicen que cualquier doncella de Tesalia la hace desaparecer (a la luna) con cantos mágicos y, así pues, se engañosa la bajada de Selene del cielo’’. Incluso Platón en ‘’Gorgias’’ expresando a través de Sócrates: ‘’Pero sí hay que temer, querido amigo, que no nos ocurra, lo que se dice sucede a las mujeres de Tesalia cuando hacer descender la Luna (…)’’ 4 .

imagen de: https://es.pinterest.com/pin/4151824649986244/

Aunque el orden de linaje en cuanto a brujas conocedoras antiguas. Antes que Ericto, la maga Circe, Sagburru y Medea representan a la brujería más antigua. Circe es representada como una diosa que teje, canta, genera encantamientos y descantamientos. Circe es una maga
peligrosa y temible para los hombres que deciden llegar a su isla, Eea, donde ella esta sentada en un trono en su palacio ubicado en las profundidades del bosque y rodeado de animales salvajes como leones y lobos. El relato de Homero en el Canto X de la Odisea (vv. 135 ss.),
Odiseo y sus compañeros arribaron a Eea tras haber logrado escapar con vida de la tierra de los lestrigones, unos gigantes caníbales que devoran a los forasteros. Circe furiosa de celos transformó a Escila en monstruo, mitad mujer-mitad perro, devoradora de hombres.
Devorando a seis de los compañeros de Odiseo cuando intentaban regresar a Ítaca. Medea, sobrina de Circe, elabora un filtro con una sustancia con propiedades mágicas, para adormecer al dragón que se encuentra guardando el Vellocino (un objeto o tesoro valioso). El
dragón es el que custodia este tesoro de manera constante, tanto de día como de noche, lo que le convierte en un obstáculo para alcanzar lo que desea. Medea que consigue aplacar la amenaza que custodia el tesoro, finalmente entrega el Vellocino a su amado, siendo un acto
de amor y sacrificio 5 .
Sagburru es la primera hechicera de la historia, quien se enfrento al poderoso Urgirnunna un mago y sacerdote. El problema surge por el santuario de la diosa «Inanna», ya que el rey de Aratta desea quitárselo a Enmerkar, el rey de Uruk, en Sumeria. Para lograrlo, el mago lanza un hechizo sobre el ganado del pueblo de Uruk, de modo que ni las vacas ni las cabras pueden producir leche. Sin embargo, aparece la «Madre Sagburru», quien lo reta en el río Éufrates, conocido como el río de los dioses. El mago arrojó un talismán y sacó una carpa gigante del agua, pero la madre Sagburru respondió lanzando un águila desde el agua, que atrapó a la carpa gigante y se escapó hacia la montaña. Tras haber lanzado cuatro talismanes más cada uno, al final, Sagburru lanzó su último talismán contra el mago, lo mató y arrojó su cuerpo al
río. Así fue como el rey de Aratta se disculpó con el rey de Uruk, diciéndole: Eres el querido señor de Inanna y el santuario te pertenece. ¡Alabada sea Inanna! ;

ENG

The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses

The witch Erichtho is known for her horrific appearance and her role in the Pharsalia by the poet Lucan. Sextus Pompey, the younger son of the general Gnaeus Pompeius, seeks out Erichtho to predict the future of his father’s military campaigns. To foresee this, the witch decides to perform a supernatural or magical act: reviving a corpse so that it can speak and reveal the outcome of those military battles. According to Lucan, this story takes place in Thessaly, a land of witches. Erichtho is infamous for practicing cruel, demonic, and macabre rituals, even shunned by the people of Thessaly. It was known that she lived among graves, surrounded by the very corpses she summoned for her prophecies. When seeking a body for her magic, she is particular, preferring one with intact lungs so the corpse can speak. Erichtho drags the corpse with a hook into a cave, often described as the “gateway to the underworld.”

She begins a ritual, cutting open the chest, filling it with boiling blood, saliva from a rabid dog, hyena marrow, lynx entrails, and other animal-based substances. Erichtho then commands the soul to return to the body and answer Pompey’s questions, promising protection from other witches if it complies. However, the answer given to Pompey was likely not what he desired, as the revived corpse foretold his father’s death in Egypt.

Erichtho is depicted as a cruel figure who, if needing fresh blood and beating organs, will commit any crime—even if the victim is an unborn fetus (6.554-61). In these shocking verses, the Lamia and Striges, mentioned in Ovid’s works as creatures who skinned children and drank their blood, reappear. However, Erichtho doesn’t use her victims’ flesh or blood for sustenance but for her magic. She defies traditional gender norms and lives in complete isolation, straddling the sacred boundary between life and death, instilling fear in both the living and the dead. Erichtho stands out among the Thessalian witches, her crimes far more horrific than those of other legendary sorceresses.

Scholars have focused on comparing Erichtho to other characters in Latin literature, such as Horace’s Canidia (S. 1.8; Ep.5 and 17), Virgil’s Sibyl and Alecto (Aen. 6 and 7.323-571), and Ovid’s Invidia and Medea (Met.2.760-794 and 7.169-293), as well as Seneca’s Medea. Erichtho also connects to the Lamia and Strix, known in Greco-Roman mythology as child-killing demons. Like the Striges, Erichtho craves human flesh and blood. Lucan offers one of the first vivid descriptions of her as a savage creature who preys on corpses, gnawing, clawing, and tearing them apart, delighting in plucking out their eyes and gnawing on nerves, even competing with wolves for their limbs. Lucan, when introducing Erichtho, uses the same verb as Ovid, carpere, to describe her brutal actions on the bodies.

But who were the witches of Thessaly?

Thessalian witches were women who lived between the 3rd and 1st centuries BCE in Ancient Greece, known for their precise ability to calculate the timing of lunar eclipses. Aglaonice of Thessaly, immortalized by authors like Plato and Plutarch, is even honored today, with Venus bearing her name. The etymology of Aglaonice stems from aglaòs (bright) and niké (victory), translating as «victory of light,» a meaningful phrase in the magical world of that time. Thessaly, under a patriarchal state, was the only region where these astronomer witches had a role similar to men, using their supernatural powers linked to Hecate, a polymorphic Anatolian deity associated with witchcraft and necromancy. Aglaonice was identified as a priestess of the Hecate cult and wielded the power to manipulate solar and lunar light, turning it on or off at will. Aglaonice’s ability to predict eclipses was passed down through Thessalian women, regarded as a natural magical power.

In Aristophanes’ The Clouds, it says: «If, by buying a Thessalian witch, you could bring down Selene at night…». In Sosiphanes’ Meleager, it is explained: “Everyone says that any Thessalian maiden can make the moon disappear with magical songs.” Even Plato, in Gorgias, expresses through Socrates: “But we must be careful, dear friend, that what is said about the Thessalian women who bring down the Moon does not happen to us…”

Before Erichtho, the witches Circe, Sagburru, and Medea represent the oldest forms of witchcraft. Circe is portrayed as a goddess who weaves, sings, and casts enchantments. She is a dangerous sorceress, especially to men who venture to her island of Aeaea, where she sits on a throne in a palace deep within the woods, surrounded by wild animals such as lions and wolves. In Homer’s Odyssey (Book X), Odysseus and his companions reach Aeaea after escaping the land of cannibal giants. Jealous and enraged, Circe transforms Scylla into a monster, devouring six of Odysseus’s men as they attempt to return to Ithaca.

Medea, Circe’s niece, uses a magical potion to lull a dragon guarding the Golden Fleece into sleep, allowing her to secure the treasure for her beloved—a powerful act of love and sacrifice.

Sagburru is known as the first witch in history, challenging the powerful wizard-priest Urgirnunna. The conflict arose over the sanctuary of the goddess Inanna, which the king of Aratta sought to seize from Enmerkar, the king of Uruk in Sumeria.To achieve this, the wizard cast a spell on the livestock of the people of Uruk, causing neither cows nor goats to produce milk. However, “Mother Sagburru” appeared and challenged him at the Euphrates River, known as the river of the gods. The wizard threw a talisman into the water, bringing forth a giant carp, but Mother Sagburru responded by summoning an eagle from the water, which seized the giant carp and escaped toward the mountains. After both had cast four more talismans, Sagburru finally threw her last talisman at the wizard, killing him and casting his body into the river. Thus, the king of Aratta apologized to the king of Uruk, saying:
«You are the beloved lord of Inanna, and the sanctuary belongs to you. Praise be to Inanna!»

¿QUIERES SABER MÁS DE MITOLOGÍA?

LINKS

Bibliografía

1 Año/Cero. (julio, 2021). La bruja más cruel de Roma. https://www.pressreader.com/

2 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
3 Ibid.

4 Álvarez, J. (julio, 2020). Aglaonice de Tesalia, la astrónoma griega considerada bruja por predecir
eclipses de luna. LBV Magazine cultural independiente.
https://www.labrujulaverde.com/2020/07/aglaonice-de-tesalia-la-astronoma-griega-considerada-bruja-
por-predecir-eclipses-de-luna
5 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
6 https://mitoscortos.net/mitologia/mesopotamia/sagburru-urgirnunna/

Desmitificando la brujería tradicional

24 de agosto de 2024 paruos Comentarios 0 comentarios

DESMITIFICANDO LA BRUJERÍA TRADICIONAL

Hoy tenemos una nueva colaboración en el blog de Gisela. Viene a hablarnos un poco de mitos y realidades de la brujería tradicional.

Queridos seres del mito:

Hoy os voy a hacer un adelanto sobre un tema que siempre ha generado tertulias y mucha confusión: la brujería.

¿Es la brujería maligna? ¿Qué se sabe de ella? La figura de la bruja ha sido conocida popularmente desde hace siglos. En el Canon Episcopi, un documento eclesiástico, algunos obispos defendían que la bruja era una invención, es decir, no existía en la realidad. Sin embargo, con el tiempo, esta idea cambió. La bruja pasó a ser vista como un personaje de carne y hueso, adoradora del diablo y, por lo tanto, un ser maligno, que curiosamente siempre se representaba bajo la imagen de una mujer. Incluso hoy en día, hablar de este tema genera respeto, y a veces, rechazo. Como practicante de esta antigua religión, os vengo a ofrecer una breve introducción a la brujería.

Cuando oímos hablar sobre este tema, nuestra mente a menudo lo asocia con prácticas de magia negra o magia inferior. Desde tiempos inmemoriales, las personas han intentado comprender y manipular las fuerzas invisibles que gobiernan el mundo, y de estos esfuerzos surgió la magia.

Para entender mejor este tema, es importante que primero comprendamos qué es la magia. En las antiguas culturas mesopotámicas, egipcias y griegas, la magia estaba estrechamente entrelazada con la religión y la ciencia. Los sacerdotes y chamanes, considerados los primeros practicantes de la magia, realizaban rituales para comunicarse con los dioses, proteger a las comunidades y asegurar cosechas abundantes. Estas prácticas mágicas estaban profundamente vinculadas con la naturaleza y los ciclos del universo, reflejando un deseo humano fundamental de control y comprensión.

Con el tiempo, la magia fue evolucionando y diversificándose, adaptándose a los contextos culturales y religiosos de cada época. En la Edad Media, por ejemplo, la magia comenzó a ser vista con sospecha por la Iglesia, que la asociaba con la herejía y el diablo. Esto llevó a la persecución de aquellos que practicaban la magia, especialmente mujeres, que fueron acusadas de brujería.

Aunque esto es solo un breve resumen, pues la magia es un tema extenso que podría llenar muchos artículos más, espero que estas líneas ayuden a comprender mejor la conexión entre la brujería y su percepción a lo largo de la historia.

Antiguamente, se consideraba herejía cualquier creencia o conducta que no se ajustara a las normas sociales o religiosas establecidas. Al principio, la bruja solía ser una mujer señalada por sus vecinos por diversos factores: por ser soltera o viuda, por ir al bosque y, sobre todo, por no asistir a la iglesia. También se consideraba brujas a aquellas mujeres cuyo conocimiento superaba el de los hombres, como las parteras, las curanderas y las conocedoras de las propiedades medicinales de las plantas. La brujería es un tema que da para muchos escritos, aquí os dejo una breve introducción. Y por ello, os dejo por aquí un video en el que explico brevemente lo que es la brujería. En este pequeño video abordo la confusión común en torno a la brujería tradicional y las creencias erróneas que se han difundido sobre ella en los últimos años. La brujería no es un concepto oscuro, sino una fuente de crecimiento personal y un despertar espiritual profundo. Es una antigua religión que aún hoy se mantiene como una corriente espiritual poderosa, aunque de difícil acceso debido a su antigüedad y complejidad.

Conocemos muy poco de ella y lo que sabemos es confuso y erróneo. Si os ha gustado, no os olvidéis de comentar para poder ofreceros más contenido de este estilo.

Os animáis a recorrer este camino indómito? Si queréis saber más sobre este tema, dejarlo por escrito en comentarios y estaré encantada de contestar vuestras dudas.

Un abrazo enorme, Gisela.

El Aquelarre de Astaris.

Enlace al vídeo:

¿Quieres saber más sobre mitología? Consigue nuestros libros

LINKS