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Mes: noviembre 2024

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

 

Hola a todxs, espero que estéis muy bien. Hoy en este vídeo voy a contaros todo acerca del fenómeno de la caza de Brujas en Europa. Primero voy con esta parte y luego quiero hacer otro vídeo también de la caza de brujas en Salem que tampoco tiene desperdicio y cuya historia me marcó ya que la estudié hace años en la universidad y es algo que llama también la atención y que alguna gente desconoce. Con el paso de los años he ido investigando y también viendo el trabajo elaborado por personas que se dedican a la investigación de este tema de la historia de la brujería y me parecía interesante traerlo en un vídeo. Me parece un tema extenso y me da miedo resumirlo en este vídeo pero voy a hacerlo lo mejor que pueda para que quede lo más claro posible.

Primero de todo habría que separar a la brujería de la hechicería. La palabra hechicería se sirve de la magia que se realiza con la intención de cambiar la realidad y se puede diferenciar entre la baja magia, es decir la magia que practicaban la gente de manera intuitiva, de la alta magia que era la que se llevaba a cabo con grimorios, astrología, y de una manera más ceremonial. Así que recordemos que la hechicería hace uso de la magia, pero la brujería surge después y lo hace a través de la caza de brujas. La palabra brujería sirve para designar un CRIMEN, es la demonización de algunas prácticas folclóricas que se llevaban a cabo en las comunidades rurales.

Por tanto, la hechicería y magia son fenómenos que se han dado desde siempre en la historia del ser humano, pero la caza de brujas es un suceso que se dio desde el siglo XV hasta mediados del siglo XVIII en Europa. Como se suele creer, no es cierto que durante el periodo medieval fue cuando se dio todo este desastre sino que durante este periodo, la brujería apenas suponía una preocupación para la jerarquía eclesiástica, de hecho, se trataba de un tema en el que no creían, simplemente lo consideraban como supercherías e idioteces de la gente cateta del pueblo y que era una ilusión provocada por los demonios al practicante de magia. Por lo tanto, en este periodo el concepto de magia cambia y las diferentes culturas europeas se van adaptando al cristianismo y las creencias y prácticas antiguas se van adaptando a la nueva religión, así que aquí tenemos un coctel de muchas tradiciones diferentes antiguas que se encuentran con una cosmovisión cristiana.

Por mucho que la gente se adaptara a la nueva religión y se dejara la creencia en otros dioses la gente seguía con sus practicas habituales y esto se fue manteniendo a lo largo del tiempo, además que no fue un cambio drástico, sino algo que perduró mucho en el tiempo. Una prueba de esto es vemos hay muchas festividades que hoy en día se siguen haciendo y que reflejan en sustrato de estas creencias que eran paganas pero a través de esta creencia en la nueva religión se fueron enmascarando bajo el cristianismo.

La gente que vivía en áreas rurales creía en las brujas como un ente, era una entidad que atacaba durante el sueño, que se comía a los niños, o bien que destruía las cosechas a través de las tormentas, era una entidad contra la cual debían protegerse. En ciertas zonas como en Italia se hablaba de los Benandanti que eran personas que a través del viaje en éxtasis mediante ciertas prácticas chamánicas hacia el otro lado, donde podía luchar contra las brujas y podía obtener sabiduría y conocimiento para la comunidad. Así como en otros lugares del continente lo hacían los licántropos de Livonia, los Taltosok húngaros, los kresniks balcánicos o los mazzeri de corsica que tenían esta labor de luchar contra las brujas entendidas como una entidad en el folklore Europeo antes de que el cristianismo lo deformara todo. También en el Canon Episcopi se decía que había tales mujeres que creían y profesaban que por las noches iban con el cortejo de Diana. Otros la llamaban Herodias, otros Perchta, otros Hécate…. Todas estas reminiscencias remitían a lo mismo, a la misma figura y a un mismo fin.

Así que a raíz de distintos factores relacionados con el desarrollo de la demonología, el surgimiento de tratados de algunos teólogos como el Malleus Malleficarum entre otros y debido a temas socio-políticos también, sumado con que la iglesia consolidaba su poder autoritario, la concepción de la brujería se convirtió en un problema que dio ligar a una actitud persecutoria. Todo eso se sumó con el surgimiento de grupos étnicos minoritarios como los cátaros, judíos, los herejes y gente que socialmente estaba marginada y que no se adaptaban al nuevo orden. Todos estos grupos marginales son aquellos sobre los cuales proyectaron esta imagen de la bruja que acabó personificándose, eran los culpables de todos los males y por lo tanto las autoridades quedaban libres de las responsabilidades sobre todo lo que ocurría a nivel social y económico. En todo el meollo no había solo mujeres, sino que los hombres también, sólo que según algunos demonólogos la mujer, que era débil por naturaleza, era la que más caía en las redes del demonio, y de esta manera justificaban su misoginia.

De esta manera se pasa de un pensamiento propio de San Agustín en el que todo esto era mera superstición, a otro en el que se dice que todo esto era real. A final de la edad media la brujería se empieza a entender como un culto satánico organizado que busca la destrucción de las cristiandad y a partir de esta época comenzaron a salir muchos manuales de demonología, en los que se daba a entender que todo el mundo podía hacer uso de la magia y cualquier podía ser acusado de brujería.

Los crímenes más comunes por los que se castigaba a las supuestas brujas por parte de la inquisición eran los siguientes:

-Canibalismo e incesto
-Uso de venenos o práctica de magia maléfica
-Ir al sabbat
-Hacer daños ala comunidad (matar niños, impedir reproducción, destruir los cultivos, envenenar las aguas)
-Transformación en animal.
-Adoración o pacto con Satanás

«Después de cruzarse con un hombre de negro que les inicia, las brujas y brujos se reúnen en el sabbat o akelarre. Llegan volando hacia donde está el macho cabrío. Una vez reunidos bailan y comen. A continuación se produce un acto de adoración al demonio y luego éste mantiene relaciones carnales con todos los asistentes. Acto seguido, las brujas se untan con unos ungüentos y emprenden el vuelo. Provocan granizos que destruyen las cosechas y matan a personas y animales. Al terminar estos hechos, las brujas vuelven a casa, siempre volando, a caballo de sus demonios.» Canon Episcopi.

En las confesiones de brujas como esta vemos como todas remiten casi a lo mismo; una figura que se le aparece a la supuesta bruja, que le inicia en los poderes maléficos. Después esa persona asiste al Sabbat y ve al macho cabrío que le aporta conocimientos maléficos sobre el uso de venenos y plantas mortíferas y donde llevan prácticas tabú.

Si dejamos atrás todos los temas del tabú como los tratos carnales, o las prácticas de canibalismo, ¿No podría ser esto un paralelo con algunas religiones anteriores al cristianismo, como en los cultos mistéricos o en prácticas chamánicas, donde la persona que se inicia recibe instrucciones de un maestro, a través del vuelo del alma donde se hace en contacto con esta entidad (supuestamente el macho cabrío para los cristianos, en otras ocasiones sería Diana, Hécate, u otras de las diosas paganas) y donde se viaja a otros lugares o donde esa entidad o espíritu le aporta al practicante un conocimiento? ¿No tienen en común las mismas prácticas que los ritos mistéricos (como el de Eleusis por ejemplo) de la Antigua Grecia donde un sacerdote inicia a la persona y a través de esa iniciación tienen contacto con la divinidad? ¿No se parece al chamanismo donde un maestro te inicia y a través de ciertas prácticas extáticas puedes contactar con los espíritus que te brindan conocimientos? ¿No es acaso lo mismo?

«Hay que añadir además, que ciertas mujeres criminales convertidas a Satán, seducidas por las ilusiones y fantasmas del demonio, creen y profesan que durante las noches, con Diana, diosa de los Paganos e innumerable multitud de mujeres, cabalgan sobre ciertas bestias y atraviesan los espacios en la calma nocturna obedeciendo a sus órdenes como a las de una dueña absoluta»

Canon Episcopi c. s. X

La conclusión más rápida a la que se llega es que estas prácticas de la antigüedad y de diferentes creencias folklóricas se demonizaron por la iglesia dado que había ciertas personas que todavía lo practicaban. Y esas diosas de las que hablábamos que en realidad es una diosa única con muchos nombres, quedó totalmente reducida a la imagen del diablo cristiano tal y como lo conocemos hoy.

Y así es como la bruja como entidad, la bruja como un ser maligno nocturno acabó convirtiéndose en humana. Tanto los tabús de la sociedad, el surgimiento de estos grupos minoritarios que además tenían prácticas con los que la iglesia no estaba conforme y esos momentos de crisis general en el que la iglesia ganaba poder, hizo que todo esto se desatara.

Más tarde, ya en el siglo de las luces cuando la caza de brujas ya dejó de tener el apogeo que tuvo, comenzaron a surgir los tratados que explicaban el fenómeno de la brujería como algo en lo que no habría que creer porque el avance de la ciencia podía encontrar explicación a todo, tanto a la transformación en animal (cuya explicación era que básicamente eran ilusiones y espejismos que el diablo les mostraba a los practicantes) como a la posibilidad de estas brujas de entablar relaciones con el diablo. Absolutamente todo quedó reducido a ser una falacia y estas brujas pasaron a existir y a hacer maldades a quedar reducido a ser personas que tenían problemas mentales y que según ellos deberían estar encerradas en manicomio porque realmente el diablo solo les engañaban y les mostraban mentiras, porque creer en ello significaría atribuirle un poder grande al Diablo, y esto no interesaba.

Pero ojo, que este libro que tengo aquí: Sobre la Licantropía y Transformación de las Brujas de Jean de Nynauld es uno de los más importantes porque aparte de tratar este tema de una forma racional, el autor sin quererlo nos deja descritas algunas recetas de ungüentos de las brujas que supuestamente usaban para el vuelo espiritual y algunas historias de la transformación en animal y los transportes hacia lugares remotos, que provienen de el doble espiritual o la salida del cuerpo, con lo cual es bastante interesante.

Os preguntaréis que por qué entonces la gente hoy en día practica brujería si esto fue considerado un CRIMEN, pues bien, porque como ya he dicho, lo que la Iglesia llamaba brujería, aparte de ser la excusa para culpar a la gente de los males de la sociedad, también estaba asociado a lo que algunas personas practicaban en ritos iniciáticos o prácticas chamánicas. La cosa es que al ser demonizadas por la iglesia se le ha llamado brujería, pero es una creencia errónea atribuir actualmente a las prácticas de brujería lo que los eclesiásticos decían, todo eso solo eran mentiras, lo tergiversaron todo para su beneficio. La práctica de brujería es un camino mistérico que involucra la comunicación con el otro lado, con el otro mundo para poder establecer contacto con los espíritus a cambio de conocimiento o de aportación a la comunidad. Así vemos que estas prácticas chamánicas o vuelo espiritual en el que las mujeres se unían a la diosa Diana del Canon Episcopi es el claro precedente del Akelarre.

Se han escrito libros y han corrido ríos y ríos de tinta acerca de este tema, pero para que lo entendáis en un vídeo creo que se puede resumir bien de esta manera. Espero que os haya quedado mucho más claro este tema por si era algo que fomentaba dudas, y que os haya gustado el vídeo. Todo ello para que se de a conocer la verdadera historia tras lo que ocurrió y para que veáis lo que es capaz de hacer el fanatismo religioso y lo mucho que se tergiversan las cosas y que por culpa de ello personas inocentes tienen que sufrirlo… Con esto me despido, espero que tengáis una buena semana. ¡Un abrazo a todos y hasta pronto!

Si lo prefieres, puedes escuchar esta historia en el canal de nuestra bella y encantadora colaboradora Mariana : Aquí os lo dejamos:

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LINKS 

DRAGONES:

DUENDES, DIABLOS Y ESPÍRITUS FAMILIARES 

GUÍA DE LOS SERES MITOLÓGICOS ESPAÑOLES 

EL PADRE LOBO Y LAS BRUJAS EN HORTSAVINYÀ

HOMBRES LOBO Y OTROS DEPREDADORES DE LA MITOLOGÍA 

DE VENEFICIS 

 

BIBLIOGRAFÍA:

Fabián Alejandro Campagne. La Strix hispánica.
-Ginzburg, Carlo. Historia nocturna.
-Wilby, Emma. Cunning folk and familiar spirits: shamanistic visionary traditions in early modern -British witchcraft and magic.

 

Los dragones en la mitología asiática/Dragons in western mythology

Los dragones en la mitología asiática/Dragons in western mythology

Los dragones en la mitología asiática/Dragons in western mythology

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SPANISH:

El majestuoso y serpentino dragón japonés (ryu) se entrelaza con los antiguos mitos, inspirando asombro y respeto. Simboliza la fuerza, la sabiduría y la inmortalidad, y se cree que trae riqueza y felicidad (Sola, 2024: 88). Según se creía, los dragones tardaban casi un milenio en desarrollarse, comenzando como una serpiente y luego transformándose en una carpa. Varios siglos después, desarrolla la característica perilla, para finalmente formar patas con garras y una cola.

Los dragones, especialmente los dragones marinos como Wyujin, encarnan el imponente poder y la majestad de la naturaleza. Son criaturas de una belleza y un terror asombrosos, capaces tanto de otorgar fortuna como de desatar destrucción. Como sucede a menudo en las creencias tradicionales, esta dualidad refleja la reverencia y el temor humanos hacia el mundo natural, una relación que reconoce el delicado equilibrio entre beneficiarse de los dones de la tierra y ser víctima de su furia.

En cuanto a China llegamos a la conclusión de que las ideas sobre el dragón que prevalecen en China en la actualidad son exactamente las mismas que en los tiempos más remotos. Es un animal acuático, emparentado con la serpiente, que acostumbra a dormir en estanques durante el invierno y se levanta en primavera. Es el dios del trueno, que trae buenas cosechas cuando aparece en los campos de arroz (como lluvia) o en el cielo (como nubes oscuras y amarillas), es decir, cuando hace que la lluvia fertilice la tierra.

Pero cuando vuela demasiado alto y no puede regresar, la tierra sedienta debe esperar en vano por sus bendiciones, y la tristeza prevalece. Siendo este ser benéfico pleno de Yang, simboliza a aquellos entre los hombres que están más llenos de Luz, es decir, los grandes hombres, y su aparición se considera un presagio de su llegada, es decir, de su nacimiento.

En primer lugar, el más grande y pleno de Yang entre todos ellos, el Emperador, por supuesto, está simbolizado por el dragón. De hecho, es el representante del poder imperial (Wason, 1918).

«En cuanto a su carácter como ser, la naturaleza del dragón es áspera y feroz; sin embargo, teme al hierro y le gustan las cosas preciosas.»El cuerno del dragón macho es puntiagudo, cóncavo y empinado; es fuerte en la parte superior, pero se vuelve muy fino hacia abajo. El dragón hembra tiene un hocico recto, una melena redonda, escamas delgadas y una cola fuerte (Kwang poh wuh chi).

En cuanto a su nacimiento y desarrollo El Shuh i ki  afirma que «Una serpiente de agua (shui yuen, 水蛇) después de quinientos años se transforma en un kiao (蛟), un kiao después de mil años se convierte en un lung (龍, dragón), un lung después de quinientos años se transforma en un kioh-lung (角龍, ‘dragón con cuernos’) y después de mil años en un ying-lung (應龍, ‘dragón alado’).»

Es también digno de mención que,
por ejemplo, los emperadores se proclamaban como “Hijo del Cielo del
Verdadero Dragón” (Zhēnlóng Tiānzǐ 真龙天子). El dragón pasó así
poco a poco a convertir en imperial casi todo lo que tocaba con su presencia, de este modo, era fundamental que los miembros de la familia
real —incluido, por supuesto, el propio emperador—, llevaran en sus
vestimentas bordados de diferentes tipos de dragones que indicaban su
pertenencia a la realeza y su rango dentro de la compleja jerarquía de la
nobleza. El dragón se convirtió asimismo en figura ineludible del blasón
de los monumentos imperiales, dejando constancia de la grandeza y honorabilidad del lugar.(Miranda Márquez, 2021)

En la era Kwansei (1789-1800), había en Yedo un sacerdote budista que iba de un lado a otro prediciendo que pronto un dragón ascendería al cielo en medio de una fuerte tempestad, por lo que aconsejaba a la gente quedarse en casa. Cuando un samurái le preguntó cómo sabía esto de antemano, el sacerdote respondió: «Lo sé por experiencia. Siempre que el cielo ha estado despejado durante mucho tiempo y de repente comienza a llover, como ocurre ahora, un dragón asciende».

«¿Acaso eres tú el dragón?», preguntó el samurái, y cuando el sacerdote respondió afirmativamente, le pidió que ascendiera al cielo de inmediato. «No puedo hacerlo», respondió el bonzo, «porque no tengo agua». «¿No tienes agua?», exclamó el otro, «hay mucha agua en el río cercano». «Esa no me sirve», comentó el sacerdote, «porque es agua que fluye, y lo que necesito es agua celestial (lluvia)». «Bien, entonces te daré algo de agua de lluvia», dijo el samuráiY le dio una botella de agua mezclada con tinta (usada para humedecer el suzuri, la piedra de tinta). El sacerdote la tomó y se fue alegre, declarando que ahora podría ascender al cielo. En efecto, unos días después, estalló una violenta tormenta acompañada de fuertes lluvias y viento. Cuando la tormenta cesó, los árboles y la hierba habían quedado completamente negros. Solo el samurái conocía la razón: era el agua con tinta que había dado al sacerdote, quien la había usado para ascender a las nubes.(Wason, 1918: 221-222).

ENGLISH

The majestic and serpentine Japanese dragon (ryu) intertwines with ancient myths, inspiring awe and respect. It symbolizes strength, wisdom, and immortality and is believed to bring wealth and happiness (Sola, 2024: 88). According to legend, dragons took nearly a millennium to develop, starting as a snake and then transforming into a carp. Several centuries later, they would grow a distinctive beard, eventually forming clawed legs and a tail.

Dragons, especially sea dragons like Wyujin, embody the imposing power and majesty of nature. They are creatures of astonishing beauty and terror, capable of bestowing fortune or unleashing destruction. As is often the case in traditional beliefs, this duality reflects humanity’s reverence and fear of the natural world—a relationship that acknowledges the delicate balance between benefiting from the earth’s gifts and becoming a victim of its wrath.

Regarding China, we find that the ideas about dragons prevailing in modern China are the same as in ancient times. It is an aquatic animal, related to the snake, that habitually sleeps in ponds during winter and rises in spring. It is the god of thunder, bringing good harvests when it appears in rice fields (as rain) or the sky (as dark yellow clouds), fertilizing the earth with rain.

However, when it flies too high and cannot return, the parched earth must wait in vain for its blessings, and sorrow prevails. As a benevolent being full of Yang, the dragon symbolizes those among humans who are filled with the most Light—that is, great men—and its appearance is considered an omen of their arrival or birth.

First and foremost, the greatest and fullest of Yang among them, the Emperor, is symbolized by the dragon. Indeed, the dragon represents imperial power (Wason, 1918).

“As for its nature as a being, the dragon’s disposition is rough and fierce; however, it fears iron and loves precious things. The male dragon’s horn is sharp, concave, and steep; strong at the top but tapering downwards. The female dragon has a straight snout, a rounded mane, thin scales, and a strong tail” (Kwang poh wuh chi).

Regarding its birth and development, the Shuh i ki states: «A water snake (shui yuen, 水蛇) after five hundred years transforms into a kiao (蛟), a kiao after a thousand years becomes a lung (龍, dragon), a lung after five hundred years becomes a kioh-lung (角龍, ‘horned dragon’), and after a thousand years, it becomes a ying-lung (應龍, ‘winged dragon’).»

It is also noteworthy, for example, that emperors proclaimed themselves the «Heavenly Son of the True Dragon» (Zhēnlóng Tiānzǐ, 真龙天子). Thus, the dragon gradually became imperial, elevating almost everything it touched with its presence. It became essential for members of the royal family—including the Emperor himself—to wear garments embroidered with various types of dragons, indicating their royal status and rank within the complex nobility hierarchy. The dragon also became an indispensable figure in the heraldry of imperial monuments, leaving a record of the site’s grandeur and honorability (Miranda Márquez, 2021).

During the Kwansei era (1789–1800), there was a Buddhist priest in Yedo who traveled around predicting that a dragon would soon ascend to the sky amidst a violent storm, advising people to stay home. When a samurai asked him how he knew this in advance, the priest replied: «I know from experience. Whenever the sky has been clear for a long time and it suddenly starts to rain, as it is now, a dragon ascends.»

“Are you the dragon, then?” the samurai asked, and when the priest answered affirmatively, he demanded that he ascend to the sky immediately. «I cannot,» the monk replied, «because I have no water.» «No water?» the other exclaimed, «There is plenty of water in the nearby river.» «That won’t do,» the priest said, «because it is flowing water, and I need celestial water (rain).» «Fine, then I’ll give you some rainwater,» said the samurai, handing him a bottle of water mixed with ink (used to wet the suzuri, the inkstone). The priest took it happily, declaring he could now ascend to the sky. Indeed, a few days later, a violent storm broke out, accompanied by heavy rain and wind. When the storm subsided, the trees and grass were completely black. Only the samurai knew the reason: it was the inked water he had given to the priest, who had used it to ascend to the clouds (Wason, 1918: 221–222).

Discover more abaput Japanese mytholgoy In this book. Link here 

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Sola, A. (2024). Discover Japanese Mythology. (1ra ed.).

EL MUNDO FUNERARIO EN LA ANTIGUA ROMA/THE FUNERARY WORLD IN ANCIENT ROME

EL MUNDO FUNERARIO EN LA ANTIGUA ROMA/THE FUNERARY WORLD IN ANCIENT ROME

 

 

EL MUNDO FUNERARIO EN LA ANTIGUA ROMA

Esto contiene una imagen de: Ara di T. Statilius Aper con strumenti scrittorii

SPANISH:

 

Las costumbres y los ritos funerarios en Roma tuvieron una larga y variada evolución a lo largo de la Historia. En los tiempos más antiguos, cuando Roma todavía no era una república, no existía un conjunto unificado de rituales y costumbres a seguir. Es decir, algunos romanos seguían las costumbres de los pequeños pueblos del centro de Italia, otros las costumbres etruscas y otros simplemente intentaban adaptar costumbres griegas. Con el pasar de los años, y los intercambios culturales con otras civilizaciones, la sociedad romana fue desarrollando sus propios y elaborados ritos fúnebres. Por ello, los monumentos funerarios romanos van desde las catacumbas, hasta palacios monumentales.

En Roma existieron casi tantas concepciones de la muerte como corrientes filosóficas; el pueblo llano parece más bien que imaginaba al muerto viviendo en la tumba, donde su vitalidad debía ser convenientemente renovada mediante ofrendas de comida y bebida, olivo e incluso sangre o invocándoles a participar en los banquetes funerarios que celebran en su honor.

Como en todas las culturas del mundo, es común que, cuando un ser querido muere, se celebren unos ritos funerarios con una ceremonia en honor al difunto y se le despida con honores. Significaba la transición de la vida terrenal a una nueve vida. En el mundo romano también era frecuente celebrar este tipo de actos, de hecho siempre hubo una preocupación por los muertos, a quienes veneraban y temían al mismo tiempo. Así que la religión y el mundo funerario se dan la mano con el fin de garantizar una potencial existencia en el más allá, con el fin de asegurar un descanso. Cabe destacar que los romanos tenían un pensamiento muy supersticioso y religioso y eran muy exigentes con el cumplimiento de los ritos funerarios. Pero esto no solo pasaba en Roma sino en muchas otras culturas europeas. Estos ritos eran importantes porque si no se llevaban a cabo de una manera adecuada podía afectar al descanso del alma de esa persona convirtiendose en lemures o quedarían vagando por las orillas del río Estigua. Y como por ejemplo en ciertas partes de Europa donde el muerto se podía convertir en un ser vampírico. Pero de esto hablaré en otro vídeo. A continuación, vamos a proceder a exponer cómo se celebraba un ritual funerario en la época de los antiguos romanos:

Cuando uno de los miembros de la familia moría, generalmente pasaba a formar parte de los antepasados a los que había que rendir culto y pasaba a ocupar un lugar en el altar doméstico junto con los demás protectores de la familia, los Manes, a los que se rendía culto. La tumba adquiría la cateogría de altar y debía estar en el suelo, no podía cambiar de lugar, ya que los Manes exigían una morada fja a la que estaban vinculados todos los difuntos de la familia.

En el ritual funerario se encuentran 5 fases: una de preparación del cuerpo, otra de procesión del difunto, la tercera de cremación o inhumación, una de elogio en honor al fallecido y por último una conmemoración y celebración. El rito y tipo de entierro variaba por supuesto de la clase social del difunto. Los ricos eran incinerados durante el día y los pobres y niños eran inhumados, es decir enterrados, de noche, no cremados porque la cremación era más cara.

La cremación, que se celebró hasta finales del siglo II d.C., era importante porque según las creencias el fuego y el alma eran de naturaleza similar, por lo tanto, si la cremación se llevaba a cabo, el alma del difunto llegaría más rápido a su destino, aunque más tarde se llevaría a cabo la inhumación, con la aparición del cristianismo a partir del siglo III d. C, aunque esto ya lo llevaba a cabo poblaciones como los judios, fenicios y árabes. La cremación de difuntos fue realizada dentro del propio locus, en quemaderos (ustrina) a cielo abierto para que el humo se fuese libremente. También consta decir que la muerte era considerada por los romanos un acto contaminante que debía ser expiado mediante la celebración de ritos de purificación generalmente antes y después del funeral.

Siempre que las circunstancias y la muerte lo permitían, el funeral daba inicio en casa del difunto. La familia acompañana al moribundo a su lecho o lo ponían en el suelo en contacto con la tierra, y le daban el último beso. Luego se llevaba a cabo el conclamatio, que era pronunciar el nombre del fallecido tres veces para la comprobación de que realmente había fallecido. A veces este conclamatio se hacía una vez en el velatorio. A su vez, normalmente era su hijo quien le cerraba los ojos mientras las mujeres exteriorizaban su dolor con lamentaciones. Después se les lavaba con agua caliente, se les amortajaba y se les depositaba en el atrio de la casa. Se colocaba con los pies mirando hacia la entrada que estaría decorada con ramas de ciprés mirto o laurel para que se supiera que en esa vivienda se había producido un óbito. El cadaver se vestía de acuerdo a la posición social del difunto. Si no era una persona relevante se le ponía una toga normal pero si había sido una persona relevante se le ponía alguna toga especial. Además si había llevado una vida virtuosa se le ponía una corona de flores sobre la cabeza.

Siguiendo la costumbre griega se depositaba en la mano o la boca del cadáver una moneda para que Caronte transportara su alma en barca y atravesar así la laguna Estigia hacia el reino de los muertos. Los romanos creían que las almas de los difuntos viajaban al mundo subterráneo donde reinaba el dios Plutón. Aquí vemos la asociación del agua con el mundo de ultratumba, con el paso hacia el más allá, al mundo ctónico.

El mundo subterráneo a su vez, estaba custodiado por un perro de tres cabezas: el Cancerbero. Vemos también curiosamente la asociación del perro (y en otro momento veremos que el lobo también) se le asociaba con el mundo de los muertos. Allí las almas eran juzgadas y tras el veredicto eran conducidas a la región de las almas bondadosas o malvadas. Siete eran las zonas que se diferenciaban en le mundo de los muertos: La primera estaba destinada a los niños, no natos, y no podían haber sido juzgados. La segunda es donde estaban los inocentes ajusticiados injustamente. La tercera correspondía a los suicidas, la cuarta era donde permanecían los amantes infieles. La quinta estaba habitada por héroes crueles en vida, la sexta era el Tártaro donde se procedía al castigo de los malvados y por último la séptima, los Campos Elíseos, donde moraban en la eterna felicidad las almas bondadosas. Allí la primavera era eterna y se podían bañar en las aguas termales del río Leteo, que hacían olvidar a los muertos su vida pasada.

Depiction of feasting was a common motif in Roman funerary art. The diner is represented reclining on a couch, with other furniture and dining gear. This is the tombstone of auxiliary cavalryman M. Aemilius Durises from Bonn, Germany. Photograph Barbara McManus (Vroma), Bonn, Rheinisches Landesmuseum.

Tras esto comenzaba el velatorio y la duración podía ser de varios días. Durante la exposición del cadáver se sacaba una muestra de su rostro en cera a modo de máscara, el cerae. Esta máscara sería conservada después en la casa familiar junto a las de los restantes miembros fallecidos de la familia. La noche del velatorio se marchaba en procesión desde el domicilio del finado hasta la necrópolis y generalmente los miembros de la familia portaban las máscaras del resto de los manes de la familia a modo de séquito.

Después sería transportado por los familiares más cercanos y los demás acompañantes llevarían también antorchas, velones y lucernas. Las llamas simbolizaban la luz que el difunto ha perdido o no ve tras fallecer y que le serviría para llegar al más allá. Destacables también es la presencia de las plañideras que lloraban incansablemente al difunto y entonan cánticos laudatorios. Por último podía haber un flautista que aportaba una nota musical lúgubre a la comitiva. En algunas ocasiones puntuales se podían detener para que algún familiar realizara la llamada “laudatio funebris” que era una especie de discurso en el que se recordaba al difunto y sus logros.

La tumba se consagraba con el sacrificio de una cerda según ciertas fuentes y una vez construida se llamaba tres veces al alma del difunto para que entrara en la morada que se le había preparado. Durante la ceremonia funeral se realizaba un acto de purificación para las personas que habían estado en contacto con el cadáver. Antes de la sepultura la tumba se purificaba barriéndola o limpiándola.

La creencia de otra vida tras la muerte motivaba que el individuo fuese enterrado con objetos que utilizaba durante su vida y que ahora podían acompañarle y servirle en esta nueva vida: ropa, cerámica, utensilios de trabajo, etc. Entre estos objetos también se colocaban otros relacionados con el ritual finerario: la lucerna que iluminaba su camino hacia el más allá, así como recipientes para alimentos o unguentarios para los perfumes, o también algunas figuras de deidades.

Durante los nueve días siguientes al funeral, se realizaban ritos que finalizaban con una comida y el sacrificio de un animal. Los alimentos y la sangre de los animales sacrificados eran ofrecidos a los antepasados del difunto, los dioses Manes, y al individuo fallecido para así divinizar su alma y situarla junto a las divinidades protectoras de la familia.

Después del funeral los parientes debían someterse a una suffitio que era un rito de purificación mediante fuego y agua y después se llevaba acabo celebraciones destinadas a asegurar la memoria del difunto. Las atenciones al difunto seguían continuando después de este tiempo para asegurar su descanso eterno. Las ofrendas de comida: pan, vino, frutas, uva, pasteles, etc. y flores como violetas y rosas eran habituales y se hacían llegar al difunto a través de un conducto de cerámica o de un orificio situado en la cubierta de la tumba, el tubo de libaciones. Estos actos eran realizados por la familia el día de cumpleaños del difunto y también eran honrados de forma general los días de Parentalia, que tenían lugar entre los días 13 y 21 de febrero. Otras fiestas dedicadas a los difuntos y más antiguas fueron las Lemurias, celebradas el 9, 11 y 13 de mayo. Durante estos días las almas cuyos cuerpos no habían recibido sepultura rondaban las casas y el padre de familia realizaba un ritual con habas negras para alejar a los espíritus errantes, de hecho hablo de ello en este vídeo.

Los difuntos a los que no se había dado sepultura o celebrado el ritual funerario vagaban errantes sin morada, causando la desgracia a los seres vivos y asustándolos con apariciones nocturnas, hasta que daban sepultura a sus restos y se cumplía el ritual funerario. Se dice que estos difuntos eran corpóreos en algunas culturas aunque a veces se manifestaba mostrando sus deseos a los vivos a través de los  sueños. Por todo ello, incluso a los que morían lejos de la familia y su cuerpo era enterrado en otras tierras, se le celebraba el ritual completo.

En cambio la ceremonia de incineración se celebraba sobre una pira con forma de altar, sobre la que se depositaba el ataúd con el cadáver. Antes de quemar el cadáver se le cortaba un dedo y se arrojaban tres puñados de tierra que simbolizaban su enterramiento. Según algunas fuentes se le abrían los ojos en este rito para que simbólicamente pudiera mirar como su alma de dirigía hacia el cielo. Se sacrificaban animales queridos por el difunto y se incineraban también junto a él y las cenizas normalmente eran entregadas al familiar más cercano para adorarlo con sus otros ancestros.

Como manifiesto de dolor los familiares y amigos más íntimos arrojaban sobre la pira ofrendas de alimentos y perfumes. Se le nombraba por última vez y volviendo la cara se incendia la pira con las antorchas llevadas en el cortejo fúnebre. El rito concluía vertiendo agua y vino sobre la pira. Se despedía a los asistentes y éstos se despedían del difunto deseándole que la tierra le fuera leve.

Las principales inscripciones funerarias de los romanos eran D.M.S., Dis Manibus Sacrum («Consagrado a los Dioses Manes»), H.S.E., -Hic Situs Est- («aquí está enterrado»), o S.T.T.L., -Sit Tibi Terra Levis- («que la tierra te sea leve»). En córdoba aparecieron inscripciones como “in fronte pedes y “in agro pedes”

“Aquí, con mis despojos encerrados en la tumba, ha terminado la dura fatiga que he soportado desde la infancia; se acabó el penoso trabajo; se acabaron las preocupaciones” (Epitafio de un sacerdote)

En las tumbas romanas, tanto de ricos como de plebeyos con buen pasar era normal, además de las escenas mitológicas, encontrarnos con bajo relieves y mosaicos de la vida cotidiana de los difuntos. Gracias al estudio de estos se pudo llegar a comprender en mayor medida como era la vida de los esclavos, las mujeres y la clase trabajadora de Roma, así como muchos otros aspectos e la sociedad romana.

En definitiva, los rituales funerarios eran tomados con mucha seriedad llegando esa costumbre hasta incluso nuestros días donde este rito funerario tiene una vital importancia para poder garantizar el descanso del difunto. Algunas de estas creencias se han mantenido pero otras de ellas han ido adaptándose y evolucionando a otras religiones y a la propia evolución natural de cada territorio. Todo esto junto con el culto a los ancestros es algo que viene desde el paganismo, por eso el culto a los ancestros es una base importante en el paganismo incluso en la brujería para muchos de los que praticamos. Al final siempre serán una puerta de contacto hacia el otro lado, en el que nos pueden guiar y proporcionar ayuda siempre que seamos respetuosos y les rindamos el culto que se merecen. Del culto a los ancestros hablaré en otro vídeo 😉

Espero que os haya gustado el vídeo, si es así dadle a me gusta y suscribiros a mi canal, ya que me ayudaría mucho y me gustaría que aportárais cualquier cosa en los comentarios que pueda ser de interes. Os mando un abrazo a todos, feliz semana y hasta pronto 🙂

ENGLISH

 

Funeral customs and rites in Rome underwent a long and varied evolution throughout history. In ancient times, when Rome was not yet a republic, there was no unified set of rituals or customs to follow. In other words, some Romans adhered to the traditions of small central Italian towns, others followed Etruscan customs, and still others tried to adapt Greek practices. Over the years, and through cultural exchanges with other civilizations, Roman society developed its own elaborate funerary rites. This is why Roman funerary monuments range from catacombs to monumental palaces.

In Rome, there were almost as many concepts of death as there were philosophical schools of thought. The common people seemed to imagine the deceased living within the tomb, where their vitality needed to be renewed with offerings of food and drink, olive oil, and even blood, or by inviting them to participate in funerary banquets held in their honor.

As in all cultures around the world, it was common to hold funerary rites with a ceremony to honor the deceased and bid them farewell with dignity. This marked the transition from earthly life to a new existence. In Roman culture, it was also common to celebrate such events. In fact, there was always a concern for the dead, who were both venerated and feared. Thus, religion and the funerary world went hand in hand to ensure a potential existence in the afterlife and to secure the deceased’s rest. It is worth noting that the Romans were highly superstitious and religious, and they were very strict about observing funerary rites. However, this was not unique to Rome but was present in many other European cultures. These rites were important because, if not properly performed, they could affect the soul’s rest, turning them into lemures or leaving them to wander along the shores of the River Styx. Similarly, in certain parts of Europe, the dead could transform into vampiric beings—but I’ll discuss this in another video. Next, we’ll delve into how funerary rituals were celebrated in ancient Rome:

When a family member died, they generally became part of the ancestors who had to be worshipped and took a place at the household altar alongside the other protectors of the family, the Manes, who were revered. The tomb acquired the status of an altar and had to remain in the ground; it could not be moved, as the Manes required a fixed dwelling that was linked to all deceased family members.

The funerary ritual consisted of five stages: preparation of the body, procession of the deceased, cremation or burial, a eulogy in honor of the departed, and finally, commemoration and celebration. The rites and types of burial naturally varied depending on the deceased’s social class. The wealthy were cremated during the day, while the poor and children were buried at night, not cremated, as cremation was more expensive.

Cremation, practiced until the end of the 2nd century AD, was important because, according to beliefs, fire and the soul shared a similar nature. Therefore, cremation ensured that the soul of the deceased would reach its destination more quickly. However, with the rise of Christianity in the 3rd century AD, burial became more common, a practice already observed among Jews, Phoenicians, and Arabs. Cremation was conducted in open-air pyres (ustrina) so that the smoke could rise freely. It’s also worth mentioning that death was considered by the Romans to be a contaminating act that had to be purified through rituals, both before and after the funeral.

Whenever possible, the funeral began at the deceased’s home. The family would accompany the dying person to their bed or place them on the ground to connect with the earth, offering them a final kiss. Then, a conclamatio was performed, calling the deceased’s name three times to confirm their death. Sometimes this was repeated during the vigil. Usually, it was the son who closed the deceased’s eyes while the women expressed their grief through lamentations. The body was then washed with hot water, shrouded, and laid in the atrium of the house, with the feet pointing toward the entrance, which was decorated with branches of cypress, myrtle, or laurel to signal a death had occurred in the household. The body was dressed according to the deceased’s social status. If they were not significant figures, they wore a standard toga, but distinguished individuals were dressed in special togas. A flower crown was placed on the heads of those who had lived virtuous lives.

Following Greek customs, a coin was placed in the deceased’s hand or mouth to pay Charon for ferrying their soul across the Styx to the realm of the dead. The Romans believed that the souls of the dead journeyed to the underworld ruled by Pluto. Here we see the association of water with the afterlife and the passage to the chthonic world.

The underworld was guarded by a three-headed dog, Cerberus. Interestingly, dogs (and, at times, wolves) were associated with the world of the dead. There, the souls were judged, and after the verdict, they were sent to either the realm of virtuous souls or the wicked. Seven regions were distinguished in the underworld: the first was for unborn children who couldn’t be judged, the second for the innocent wrongly executed, the third for suicides, the fourth for unfaithful lovers, the fifth for cruel heroes, the sixth was Tartarus for punishing the wicked, and the seventh was the Elysian Fields, where virtuous souls dwelled in eternal happiness.

 

Puedes ver el contenido de esta entrada en formato vídeo aquí:

 

 

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Bibliografía:

 

VAQUERIZO GIL, Desiderio:  Funus Florentinorum. Muerte y ritos funerario en la Iliberri Romana. Universidad de Córdoba

La primavera en la mitología

La primavera en la mitología

   La primavera en la mitología 

Tras el paso de los idus de marzo que tanto recordamos por un histórico asesinato, el de Julio César en el año 44 a.C., damos pie al período más florido del año: la primavera

Y para hablar del origen de esta y otras estaciones hemos de volver de nuevo al mito de Perséfone y Hades, al que nos referimos en números anteriores.

Perséfone (Proserpina para los romanos) es la hija de Zeus (Júpiter) y Deméter (Ceres o Cibeles en Roma), diosa de los campos, la cosecha y la agricultura. El hecho de que Hades fuera su tío no le disuadió para pretenderla como esposa y llevarla al inframundo. Tras su rapto y desaparición, la desesperada madre Deméter empieza a desatender sus funciones como protectora de las cosechas; las tierras dejan de ser fértiles, las flores se marchitan, los árboles no crecen y para los mortales empieza a peligrar su vida. Al ver esto, Zeus acude raudo a pedir a su hermano que deje libre a Perséfone, pero ella ya había probado la comida en el inframundo y tendría que permanecer allí.

Finalmente, llegan al acuerdo de que, al haber comido solo la mitad de la granada pase la mitad del tiempo con su madre y la otra mitad con Hades. Es así como nacen las estaciones, pues el tiempo que ella está con su madre todo florece, Deméter encuentra en su hija esa ayuda que necesita para asegurar las cosechas y mantener un alto ritmo de trabajo. Pero cuando su hija falta, ella está preocupada, desganada y no hace crecer nada. Esta es la forma en la que tanto griegos como romanos lo explicaban.

Para los egipcios, en cambio, la primavera era representada por el dios Osiris, asesinado por su propio hermano Set para obtener el poder. Fue su esposa, Isis, quien lo resucitó reuniendo las partes de su cuerpo y reconstruyéndolo. Así, el ciclo de la muerte y resurrección de su principal dios representa para los egipcios la llegada de la primavera y el surgimiento de vida nueva, el fin de un ciclo y comienzo de otro nuevo. Ciclo que también vemos en la Pascua cristiana, con la muerte y la resurrección de Jesús.

En la tradición cristiana son también típicas las representaciones de conejos y huevos de Pascua, que se regalan durante estas fechas. Esto tiene su origen en el antiguo Egipto, pues el ave fénix resucitó tras quemarse en su nido y más tarde en las tradiciones paganas del norte y centro de Europa se utilizaron los huevos como símbolo del ciclo de la vida y la fertilidad propia de esta época. Por eso, la diosa germánica Eostre es la que da nombre a esta festividad en inglés ‘easter’, la misma que para los nórdicos es Ostara, que da nombre a una de sus etapas en la rueda del año, iniciada por el equinocio. Esta diosa es representada rodeada de conejos, flores y huevos de pascua.

«El apóstol» la película que ayuda a preservar la mitología gallega

«El apóstol» la película que ayuda a preservar la mitología gallega

«El apóstol» la película que ayuda a preservar la mitología gallega

En los últimos años han surgido loables iniciativas para preservar nuestro folclore peninsular. Vamos a dedicar un espacio en este blog a renidr homenaje (en la medida de nuestros posibles) a dichos proyectos.

Comenzamos con la película (O Apóstolo) El apóstol. Se trata de un trabajo realizado en la técnica de «stop motion» con muñecos artesanales y paisajes perfectamente maquetados.

Sinospis: Ramón, un convicto recién fugado de prisión, tratará de recuperar un botin escondido años atrás en una apartada aldea, pero lo que allí encontrará supondrá una condena mayor de la que consiguió escapar.En realidad, lo que allí encontrará será un pueblo asolado por la Santa Compaña que cada noche viene a buscar una nueva presa… 

El trabajo artístico es impecable, así como las voces de los actores para los diferentes «muñecos», los cuales, dicho sea de paso, tienen un diseño exquisito, con mimo y cariño por la obra, la cual no os dejará indiferentes.

Para muestra un botón:

Por desgracia, la empresa encargada de la difusión y comercialización de la película no cumplió con la buena fe contractual, lo que ha obligado a sus productores a «buscarse la vida». Desde aquí os pedimos que ayudéis a estas iniciativas tan maravillosas y, por desgracia, tan solitarias…

La pelicula se puede ver en youtube  o comprar el DVD en su página web

OS DEJAMOS EL LINK DE LA PELÍCULA PARA QUE LA DISFRUTÉIS. DADLE MUCHO AMOR

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