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Mes: febrero 2022

Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

imagen de : Redwarrior3 y Master-Caz Caz

La guerra puede desencadenar en lo mejor y lo peor del ser humano. Los griegos dieron oportuna cuenta de esta ambiguedad a través de su mitología en dos dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

La talla del dios Ares  es descrita como sobrehumana, es fornido, musculoso, profieregritos terribles; personifica la furia guerrera y el ardor combativo; es el espíritu de la batallaque goza de la matanza y la sangre. Ares es un dios violento, inhospitalario, odioso ybrutal, que no abandona las armas casi nunca y poco le importa la justicia de las causasque defiende. Es un dios feroz, sañudo, sanguinario, torpe y sin inteligencia; es brutal,incansable y se obsesiona con sus metas, lo que hace que en ocasiones se presentecomo un dios terco, sañudo y que no atiende a la razón; ni tan siquiera guerrea bien,cayendo en el ridículo en múltiples ocasiones.

Orfeo, en el Himno a Ares lo describe de la siguiente manera:

“Inquebrantable, de ánimo bronco, vigoroso, poderosa deidad, que disfrutas con lasarmas, indomable, aniquilador de mortales, demoledor de murallas, soberano Ares,que te mueves en medio del estrépito de las armas, siempre manchado de sangre,disfrutando de la matanza, metido en el fragor del combate, terrible; que deseas el toscocombate de espadas y lanzas. Contén la pelea rabiosa y deja ir la fatiga que causa doloral alma y cede al deseo de Cipris y a los alegres cortejos de Lieo, cambiando la fuerza delas armas por los trabajos de Deo, ansiando la paz que alimenta a los jóvenes y proporcionala dicha”

Llama bastante la atención que Ares, el dios de la guerra, se una con Afrodita, diosadel amor, pues ambos términos son opuestos. Además de la oposición y complementariedadde los dioses olímpicos, quizás podemos entrever que tanto el Amor como la Guerra son dosfuerzas destructoras. Y, por otro lado, Ares, dios de la guerra, separa y enfrenta, en cambioAfrodita, reconcilia y une:“El amor, la seducción y el placer erótico son, en cierto modo, la otra cara de la violenciaque provoca el deseo de dominar al adversario”

A diferencia de Atenea que además de diosa de la guerra es la protectora de losartesanos, de los héroes, de los trabajos manuales, etc., Ares es por excelencia el dios de lahostilidad, identificado a menudo con el combate mismo. Es una  diosa de la sabiduría y de la prudencia—
el suyo es probablemente el parto más notable de entre las diosas de la Grecia clásica:

 

«A ella la engendró por sí solo el prudentezeus de su augusta cabeza, provis tu de
belicoso armamento de radiante oro.
Un religioso temor se apoderó de todos los inmortales al verla. Y ella, delante de Zeus
egidi-fero, saltó impetuosamente de la cabeza inmortal, agitando una aguda jabalina. El
gran Olimpo se estremecía terriblemente, bajo el ímpetu de la de ojos de lechuza. En torno
suyo, la tierra bramó espantosamente. Se conmovió, por tanto, el ponto, henchido de
agitadas olas, y quedó de súbito inmóvil la salada superficie. Detuvo el ilustre hijo de
Hiperión sus corceles de raudos pies por largo rato, hasta que se hubo quitado de sus inmortales hombros las armas divinales la virgen Palas Atenea. Y se regocijó el prudente Zeus.
Así que te saludo a ti también, hija del egidíjiro Zew, que yo también me acordaré de
otro canto y de ti «.
(Himnos Homéricos, Himno XXVIII)

los griegos la consideraban patrona de la llamada “guerra justa”, la guerra defensiva, y en particular de la estrategia y las tácticas —es decir, de la parte aparentemente intelectual de los conflictos armados— no afecta a la violencia abierta y desmesurada propia de Ares, el dios griego de la guerra

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Bibliografía

BLANCO RODRÍGUEZ, SUSANA «ARES EL DIOS MÁS ODIADODEL OLIMPO GRIEGO», MINIUS XIII, 2005, pp. 15-26

Benavides Medina, Pelayo «Palas Atenea: visiones y modelos culturales de la inteligencia y el conocimiento Perfiles Educativos», vol. XXXIV, núm. 136, 2012, pp. 149-161

Las Rusalki

Las Rusalki

                     Las Rusalki, espíritus de las aguas eslavas 

imagen de: Art. Arantza Sestayo

Son las ninfas eslavas. Las consideraban diosas de las aguas y de los bosques; tal vez había más de un linaje de ellas, como entre los griegos. Los eslavos las reverenciaban y les hacían ofrendas. Entre el pueblo sencillo, todavía hoy circula la fábula de que se las ve a veces a la orilla de los lagos y ríos, lavándose y peinando sus verdes cabellos, y a otras, columpiándose en los árboles.

El primer texto que permite saber algo sobre las rusalki es la traducción rusa abreviada, publicada en 1722, de la obra del historiador croata Mavro Orbini Origen de los eslavos y progreso de su imperio, que apareció originalmente en italiano en 1601. Mavro Orbini, al hablar de la religión eslava pagana, tradujo lo que había dicho al respecto el historiador bizantino Procopio, en el siglo VI: que los
eslavos rendían culto a las ninfas, a lo que el traductor ruso añadió la glosa:“esto es, a las rusalki”

Al parecer viven en los más profundo del bosque, cerca de aroyos y ríos. No obstante, las rusalki aparecen en la semana anterior o siguiente a la Trinidad (siete semanas después de Pascua). Esa semana se llama, según las zonas, “semana de las rusalii”, “semana de la Trinidad”, “semana de los juegos” o “semana verde”.

Su aspecto es la de una mujer de gran belleza y cola de pez. Con su gran canto hipnotiza a aquellos incautos que se acercan a ella. Son extremadamente poderosas, pues su mera risa puede provocar la muerte.  Parece que de entre todas ellas las más peligrosas eran las Mavka que toman forma de chicas guapas y jóvenes, cantan y convencen a los hombres para ir al bosque, donde les hacen cosquillas hasta la muerte, o simplemente les cortan la cabeza.

Se convertían en Rusalki las mujeres jóvenes que han muerto violentamente y antes de tiempo, así como aquellas mujeres que se han suicidado ahogándose porque su novio rompió con ellas, o aquellas que se suicidaron al quedar embarazadas fuera del matrimonio, deben pasar el tiempo asignado de vida como estos espíritus en la tierra. Si uno tenía la valentía de enfrentarse a ellas, podía armarse de valor y, con agua bendita en mano, arrojarla sobre su bella piel.  Cuando eso ocurría se convertían en ángeles y conferían su gracia y favores a sus salvadores

 

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Bibliografía

MOLINA MORENO, FRANCISCO, «Las rusalki: ¿Ninfas eslavas  de las aguas? , Amaltea, Vol. 6 (2014) | pp. 219-246

https://es.wikipedia.org/wiki/Rusalka

 

El Manananggal. Mitología Filipina.

El Manananggal. Mitología Filipina.

El Manananggal. Mitología Filipina.

                                                                              imagen de : Jill Narciso

Una vez más y con la ayuda de Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo.   Os traemos la leyenda del Manananggal. Esperamos que la disfrutéis :
El Manananggal («autosegmentador») es un Aswang (espíritu maligno) filipino que separa su torso de su mitad inferior y luego emprende el vuelo durante la noche para comerse a sus víctimas. Se la describe como a una mujer mayor y hermosa.
El nombre de esta criatura se derivó de la palabra filipina » tanggal «, que significa «separar» debido a la capacidad del manananggal para separarse de la parte inferior del cuerpo.
Para alimentarse, la autosegmentadora elige un lugar aislado donde dejará la parte inferior del torso mientras caza de noche. Cuando se separa de la parte inferior del torso, adquiere la capacidad de volar. Luego parte en busca de casas donde residen mujeres embarazadas. Al elegir una víctima adecuada, Manananggal se posa en la casa e inserta su lengua por el techo. La lengua es larga, hueca y extremadamente flexible. Lo usa para perforar el útero de la mujer dormida y succionar el feto. En otras ocasiones, seduce a los hombres con su belleza y los atrae a un lugar privado antes de comérselos vivos. Suele comerse el interior, como el corazón, el estómago o el hígado.
Una manananggal también puede ser una hechicera que visita pueblos y barrios.
En algunas historias, los Wakwak y/o los Sigbin son mantenidos por ellos como mascotas o sirvientes.
La luz del sol es mortal para Manananggal cuando está en su forma monstruosa. Si sus dos mitades aún se separan con la llegada del amanecer, será destruida. Según la leyenda, para destruir a Manananggal, se debe buscar la parte inferior del torso que deja atrás durante sus cacerías nocturnas. Luego se debe colocar sal, ceniza y/o ajo sobre la carne expuesta, evitando que el monstruo se combine nuevamente y dejándolo vulnerable a la luz solar.
Se dice que pequeños recipientes de sal, ceniza y arroz crudo, y el olor a goma quemada disuaden a los manananggal de acercarse a la casa.
Otros vampiros filipinos:
Hay otras criaturas parecidas a vampiros en Filipinas: el Tagalog Mandurugo («chupa sangre») es una variedad del aswang que toma la forma de una chica atractiva durante el día, y desarrolla alas y un largo hueco, como un hilo/lengua por la noche. La lengua se usa para chupar la sangre de una víctima dormida. También usan su lengua alargada parecida a una probóscide para succionar los fetos de estas mujeres embarazadas. También prefieren comer vísceras (concretamente el corazón y el hígado) y la flema de los enfermos.

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Los Sumpall

Los Sumpall

 

     LOS SUMPALL. SERES DE LAS AGUAS DE LA MITOLOGÍA MAPUCHE

 

Imagen de : Anne Stokes

Los antiguos mapuches creían en unas enigmáticas criaturas acuáticas con terribles poderes. Semejantes a otros seres mitológicos de otros lugares del globo como los yacuruna   o a las xanas ibéricas, tienen una voz melodiosa que hechiza a cuantos la oyen y, presa del embrujo, se acercan incautos a estas entidades. Las leyendas hablan de seres mitad humano y mitad pez que raptan a los seres humanos ahogandolos cuando los llevan a sus lujosos  palacios.

Tras ese episodio, los «capturados» se convierten también en Sumpall.  Los ahogados eran frecuentemente niñas, que según la leyenda a veces volvían cargadas de frutos marinos y pescados, a consolar a sus padres y pedirles que no lloren. La Sumpall femenina  en algunas ocasiones puede dar un pago a la madre del hombre que ella ama, pero el hecho sería contrario a lo común en la tradición Mapuche. También se dice que los sumpall masculinos fecundan a las mujeres que van a las orillas de los ríos solas.

También hemos podido recuperar una antigua leyenda de los sumpall. Esperamos que os guste:

 

Hace mucho tiempo, cuando yo todavía vivía en el campo, siempre escuchaba
conversar a mis mayores, reunidos por las noches a orillas del fuego dentro de la
casa.
Una vez, así conversaron ellos. Desapareció, cuentan, un atardecer una hermosa muchacha soltera que andaba a orillas del mar. Entonces, los parientes, el padre, la madre, los hermanos y hermanas y los vecinos, todos salieron, cuentan a buscar por todas partes, pero por donde sea (que fueron) de nuevo nunca la vieron ellos, cuentan, a la pequeña, hermosa muchacha soltera desaparecida.

Entonces, así dijeron ellos, cuentan, «con seguridad se ha ahogado en el mar la pobre niñita»; entonces hasta ahí no más la buscaron, cuentan. Entonces, cuando ya hubo transcurrido largo tiempo, un día estaba sola, cuentan, en la casa la mujer dueña (o sea, la madre) de la desaparecida hermosa muchacha soltera, hija (suya).

Ese día estaba muy triste, cuentan, la dueña de la hija (es decir, la madre). Entonces, pasado el día, llegó de repente cuentan, a la casa la muchacha soltera queestaba desaparecida, pero se había transformado, cuentan en (persona de) cabellos muy largos; hasta los pies llegaban sus largos cabellos. Entonces la mujer dueña de la hija mucho se asustó, cuentan, cuando recién la vio a su hija, pero ésta así le dijo cuentan, «¡mamita! ¡no te asustes! ¿yo acaso no (soy) tu hija desaparecida?».
Entonces, la dueña de la hija le dijo así, cuentan, ella a su vez «¡(qué) bien está que hayas llegado! volveremos a estar aquí todos en uno»
Pero la muchacha soltera así dijo cuentan «no volveré a estar aquí; ya en gente foránea me he transformado; me he transformado en sumpall; y como marido tengo a un joven hombre sumpall; él me tiene como mujer; por eso siempre estaré después de eso bajo las aguas del mar; allí están mi marido, mi suegro, mi suegra, mis cuñados y mis cuñadas; ellos mucho me quieren; un rato no más se me ha dado recién
para que tú seas vista por mí acá y tú seas hecha saber por mí acá que sigo estando viva».

Pero además así le dijo ella acá «habrá mafün para ustedes; en el día señalado completamente preparados han de estar ustedes; háganselo saber a sus vecinos; cuando llegue el día señalado, irán ustedes todos a la orilla del mar; ahí estarán esperando allá ustedes; entonces les serán sacados hacia acá muchos animales de las aguas, para que todos sean de ustedes».
Enponcas( po`o (esto) después de haber(le) dicho así a su madre, además le dijo así, cuentan «no estén tristes ustedes por mí; ya sabes que yo sigo estando viva». Entonces le dijo adiós, cuentan, a su madre y ambas lloraron las dos, cuentan. Apresuradamente se fue de vuelta ella cuentan y entró allá, cuentan dentro en el medio del mar.

Entonces la dueña de la hija se lo hizo saber a toda la gente que seguía estando viva su joven hija soltera y que había sido tomada como mujer por un sumpall; también se lo hizo saber, cuentan, que habría mafün para ellos. Entonces, cuando llegó el día, todos estaban esperando allá, cuentan, a la orilla del mar. Entonces, (algo) como un gran remolino de agua salió hacia acá, cuentan.
Entonces llegó, cuentan, a la orilla del arenal (o sea, de la playa); entonces dejó sacados empujándolos hacia acá, cuentan muchos (y) variados peces. Entonces, todos ellos recogieron (peces) cuentan. Esta historia narraban acá, cuentan, los costinos (literalmente «la gente del mar») que andaban vendiendo cochayuyo acá en la tierra donde entonces residían mis mayores.  Entonces siempre así decían ellos: «los sumpall con toda seguridad han de ser igual a la gente; por eso, sin duda, la tomó por mujer (el sumpall) a la muchacha soltera
»; y ese día en que se les haría mafün a los parientes, les pareció a ellos ver debajo de las grandes olas del mar andar mucha gente.

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SÁNCHEZ CORREA,Elena  El relato mapuche como elemento
para promover la comprensión lectora
y la convivencia intercultural Didáctica (Lengua y Literatura) ISSN: 1130-0531
2007, vol. 19 257-277

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

 

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

imagen de wattpad.com

El kelpie de agua es una personificación del poder de los arroyos, los lagos e incluso los mares; es el espíritu de la inundación. Nos recuerda, como algunos piensan, una época en la que tales animales monstruosos caminaban por la tierra en tiempos predeluvianos. Era una criatura que vivía en los estanques profundos de  ríos y arroyos.Comúnmente tenía la forma de un caballo negro. Aparecía de noche, y a menudo los viajeros, al pasar por vados o por viejos puentes, le oían chapotear, chapotear, por el agua. A veces se acercaba al viajero, y por uno u otro medio le inducía a montarlo. Se precipitaba a su charco y llevaba a la víctima desprevenida a la muerte.

Sus personalidades eran de todo tipo si bien, abundan los relatos en los que estos seres manifiestan un carácter malicioso con la intención de embaucar a alguna persona para llevársela al fondo de sus lagos.

También existen leyendas románticas en las que algún kelpie se enamora de una joven y decide pasar el resto de sus días con ella.
Estas bestias eran temidas por tratar de embaucar a viajeros distraídos pero existían formas de conseguir dominar la voluntad de estas extrañas criaturas.

¿Quieres saber más? Una vez más nuestra amiga Sonia nos lo explica en un vídeo de youtube:

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Bibliografía:

los Yacuruna, los dioses acuáticos de la amazonia

los Yacuruna, los dioses acuáticos de la amazonia

 

los Yacuruna, los dioses acuáticos de la amazonia

imagen de: Francisco Badilla

 

Los Yacuruna son un mítico pueblo acuático de la cuenca del Amazonas que vive en hermosas ciudades submarinas, a menudo en las desembocaduras de los ríos. La creencia en Yacuruna se encuentra presente entre los pueblos indígenas del Amazonas. El término se deriva del idioma quechua, yaku y runa.

Este ser se convierte en un bello hombre o mujer  que conduce a sus víctimas a su hogar en las profundidades de las aguas. Hemos podido recopilar algunas leyendas de este enigmático ser que compartimos con vosotros

Leyenda 1

En la laguna de Pomacacochas, vive una sirena con «cabellos largos y rubios adornados con peinetas de oro y piedras preciosas, y unos ojos tan magnéticos, que adormecen a quien los mira» . Con su melodioso canto, anuncia la próxima muerte de algún lugareño y, cuando siente simpatía por alguna persona, hace naufragar la nave en que viaja para retenerla en su palacio eternamente.

Leyenda 2

Fabián Sangama, cuya embarcación, que navegaba sobre las aguas del río Huallaga, se vio, de pronto, sumergida en ellas y sus ocupantes se encontraron «en una casa en el fondo del río». La casa tenía techo de arena, había allí «víboras de diferente tamaño y grosor» y «mujeres desnudas y de deslumbrante belleza» Logrando salir del lugar, Sangama retomó su canoa y enrumbó hacia su destino luego de «haber sido, por breves momentos, huéspedes del Yacuruna»

¿Queréis saber más? Sonia nos explica algunas curiosidades de esta criatura en su canal de youtube :

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Bibliografía

Mañero Lozano,David , BOLETÍN DE LITERATURA ORAL, 9 (2019) pp, 240-243

 

El Wéndigo

El Wéndigo

                                        EL WÉNDIGO

 

Imagen de : Erebus Studios

 

El Wéndigo o Wíndigo es un ser, que con muchos nombres, aparece en las leyendas de los pueblos algonquinos que se sitúan en Canadá y parte de los Estados Unidos incluyendo a sociedades indígenas como los ojibwa, los cree, los naskapi o los Abenaki. El mito europeo del hombre lobo fue llevado por los franceses a las tierras de la actual Canadá, encontrando suelo fértil en aquellos bosques helados repletos de lobos, fusionándose con las creencias preexistentes del wendigo.

Las primeras referencias al comportamiento de los windigo pertenecen a Quebec Montagnais a mediados del siglo XVII. El primer caso (1634-35) involucró a   un individuo anoréxico acusado por sus familiares de prácticas caníbales   hacia ellos (Thwaites 1896-1901, 8: 31-33). El segundo caso (I660-  61) menciona sólo rumores de que los emisarios montagnais de los jesuitas en Lac   St. Jean desarrollaron una manía caníbal y por lo tanto tuvieron que ser ejecutados. 

Los wendigos son personificaciones de la glotonería, la codicia y los excesos: no se satisfacen únicamente con matar y consumir a una sola persona, sino que constantemente están buscando nuevas víctimas. En algunas leyendas, los humanos que se ven sobrepasados por la codicia pueden llegar a convertirse en wendigos. De este modo, el mito del wendigo tiene también como propósito promover la cooperación y la moderación.

El wendigo «llama» a sus presas por su nombre, y cuando estas oyen su llamada no pueden evitar el correr a las profundidades del bosque y perderse para siempre. En otras se le describe como un espíritu del bosque, corpulento y con pelo blanco, que se alimenta de musgo. En otras versiones se cuenta que comía guerreros que se aventuraban demasiado en los grandes bosques desiertos y helados del norte de Canadá y Estados Unidos y que se perdían en los mismos. Una leyenda narra que el primer wendigo fue un mortal traicionado por su amada que, para vengarse, la mata y se come su corazón; sin embargo, en vez de saborear el calor de su venganza, el corazón se le congeló y lo convirtió en una bestia que comía corazones.

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Bíbliografía:

https://es.wikipedia.org/wiki/Wendigo

PODRUCHNY, Carolyn, “Werewolves and Windigos: Narratives of Cannibal Monsters in French Canadian Voyageur Oral Tradition”, Ethnohistory, 2013, p. 2.

(A. Brightman,The Windigo in the Material World, Ethnohistory Vol. 35, No. 4 (Autumn, 1988), p. 341.

El Veturnættur

El Veturnættur

 

 

El Veturnættur

 

Buenas noches a todos. Os traemos esta colaboración con Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. Hoy con la festividad de Veturnættur y adjuntamos el texto original de su página de facebook:

 

El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, ya que la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre, dependiendo de la bonanza del tiempo. Se sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, «Luna Llena de Invierno», podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen festejos en los que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helados que ya se daban en estas tierras por esas alturas del año, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes. Asi se practicaban las Hoenir Rida, es decir, las carreras de esquis o patines, sobre el hielo en honor a este dios. O combates rituales de Glima o Holmgangr (duelo con armas, pero sin derramamiento de sangre), las Hestaat o hestavig, carreras de caballos o luchas de marañones, en las que se cruzaban grandes apuestas, el tiro con arco, las peleas rituales en el agua (una diversion y lucimiento de la clase noble ante su pueblo), al parecer rememorando el mitico combate entre Heimdall y Loki, en el que ambos trataron de ahogarse, mutuamente, el deporte consiste en aguantar la zambullida del contrario el maximo tiempo posible, teniendo este que soltarte en cuanto le palmees la pierna. Sobre el juego de pelota sobre los lagos helados, pudo haberse tratado del knattleikr una especie de beisbol o crikett que se jugaba por equipos, donde se golpeaba la pelota de crin cosida con cuero, con unas mazas o bastones.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares y tenia tambien conexiones con el mundo feerico celta. Volviendo a la tradición nordica, hay un fuerte paralelismo con la celebración del Jól-Yule, sin embargo en la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas o entidades de los ancestros, por llamarlas de modo comprensible), en cuanto que el Jól o el Yule es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto y el culto a los dioses y diosas mas especifico. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y se debe entender así, ya que los nordicos y germanos, (los llamados pueblos de tradicion nordico-gotica), buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir en los solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos que al igual que los celtas, marcaban el paso del tiempo y el ritmo de sus vidas por los ciclos lunares y solares. Es después de esta fechas cuando se inicia la Caza Salvaje y Odin o a veces Hel comienza a cabalgar por las praderas ya segadas, es tiempo de oscuridad y peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a los asentamientos de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es vista como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que marca la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódin es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, Skadi domina como Dama Etona del Invierno y señora de los Varg, los lobos o alimañas carniceras de los bosques. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórd el que domina los vientos como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas. Es una epoca de recogimiento y de agradecer a los Dioses sus dones, mientras la naturaleza permanece en letargo y las criaturas oscuras tienen su tiempo propicio.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que «Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr”. Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo de los Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también se vio a Odin como otro de los señores de esta época. Es tiempo de agradecer a los elfos y demas entidades sobrenaturales de la naturaleza, sus atenciones para con los humanos, todo el grano y fruto que no se ha recogido, toda res extaviada, se da por perdida, o mas bien, ofrecida a los Alfar y Disir. Es muy similar a lo que hacian los celtas, que consideraban que todo fruto en esta epoca, pertenecia a Cailleach. Es la epoca de ofrecer sacrificios en las piedras marco, talladas con las figuras de los protectores Landvaettir, y de consagrar las aguas y manantiales.

Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas y espiritus de los antepasados, también fue usado para nombrar esta etapa, ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha “La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja , explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odin abandonó el lugar”. Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronas o espiritus de la Muerte y el destino (ligadas tambien a las Nornas),y los espiritus de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es creencia que en estas fechas se honrraba la fertilidad de la mujer, incluso muchas jovencitas que habian tenido su primera menstruacion eran presentadas en sociedad con gran pompa y celebracion. Ellas servian por vez primera el cuerno de hidromiel a los hombres de la casa, y acabado el rito, todos ellos guardaban silencio, y la Husfreya, se adelantaba y usando kenningars poeticos como “la flor se ha abierto”, “la mies ha dado fruto” o otros muy similares, hacia saber a todos, que la joven habia dejado de ser niña, y a partir de esa noche,devia ser vista por todos como una mujer nordica de pleno derecho.

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida , es por tanto una gran fiesta y reunion social, un festejo donde todos los clanes amigos se unen y hermanan. A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete como cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce). Con todo, es una fiesta donde se honrra al visitante, y como tal se contemplan todas las reglas de hospitalidad, cama, comida y posada no se niegan a nadie en estas noches. Se contaran ciertamente historias acerca del “Gongumadr” el errante que premia o castiga a los anfitriones según su comportamiento, asimilable a Odin, Tyr, Freyr o cualquier otro dios en transito

 

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