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Mes: septiembre 2021

El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

El Dullahan. El jinete sin cabeza  de Irlanda.

                                                imagen de:sv.bagoum.com
Queridos amigos:
Una vez más este blog se asocia con otros investigadores de nuestras leyendas y tradiciones para llegar más lejos en la preservación de nuestros mitos. Hoy Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. nos trae una bonita leyenda. La historia de El Dullahan:
El Dullahan es un jinete sin cabeza, normalmente en un caballo negro, que lleva su propia cabeza con su mano derecha o la coloca en el lomo de su caballo. Normalmente es un hombre, pero hay algunas versiones femeninas. La boca suele estar adornada con una horrible y tonta sonrisa que crece a ambos lados casi hasta las orejas. Sus pequeños ojos negros vagan como moscas en su cráneo y pueden ver a través del campo incluso en las noches más oscuras.
Se dice que la carne de la cabeza tiene el color y la consistencia del queso mohoso. El Dullahan utiliza la columna vertebral de un cadáver humano como látigo, y su carro está decorado con objetos funerarios. En algunas versiones tiene velas en su cráneo para iluminar su camino, los radios de las ruedas están hechos de huesos de los muslos, y la cubierta del carro está hecha de piel humana seca o masticada por gusanos. Lleva un largo abrigo negro que flota detrás de él mientras viaja por la tierra.
Los antiguos celtas decían que el alma estaba en la cabeza, y que si un enemigo era digno, su cabeza era tomada, para dar prestigio al guerrero que lo había derrotado. También dijeron que si ataban la cabeza a un poste cerca de su vivienda, gritaría cuando el enemigo se acercara. Los cazadores de cabezas celtas veneraban la imagen de la cabeza cortada como una fuente continua de poder espiritual.
Aunque nadie sabe con certeza cómo se creó el Dullahan, se cree que es la encarnación del dios celta de la fertilidad Crom Dubh. Fue venerado por un antiguo rey de Irlanda, Tighermas. Cada año, Tighermas sacrificaba humanos a Crom Dubh, y el método habitual de matar era la decapitación.
El culto llegó a su fin en el siglo VI, cuando el cristianismo llegó a Irlanda y las antiguas tradiciones de sacrificio perdieron su popularidad. Pero Crom Dubh no debía ser olvidado tan fácilmente, ya que se dice que entonces tomó una forma física: la del Dullahan, montando su poderoso caballo y usando una espina dorsal humana como látigo.
En algunas partes de Irlanda, no necesariamente monta su caballo, sino que conduce un carruaje negro tirado por seis caballos negros. Se mueven tan rápido que la fricción de sus pezuñas incendiaría los setos a lo largo del camino.
Algunas historias sugieren que viaja con un oscuro propósito: el de llevar otras almas con él a la otra vida. Que no quiere «morir solo». Ninguna puerta cerrada con llave se mantiene cerrada cuando se acerca. Las puertas se abren delante de él, siempre dejándolo entrar. Cuando pasa por pueblos y aldeas después del anochecer, la gente se esconde detrás de sus cortinas, ya que si alguien le mirara a los ojos, se quedaría inmediatamente ciego.
Hace que la gente se quede ciega arrancándose los ojos con un látigo hecho de una espina dorsal o arrojándose un cuenco de sangre en los ojos.
Sólo puede hablar una vez durante un viaje, a menudo citando el nombre de la persona cuya vida desea tomar. Una vez que el Dullahan dice ese nombre, el alma de esa persona es llamada a la muerte y es imposible desafiar ese llamado.
Se dice que suele aparecer después de la puesta del sol en ciertos festivales y días de fiesta, cuando la gente sabe que tiene que tener cuidado de mirar afuera después de la puesta del sol que es cuando este jinete salvaje vestido de negro puede ser observado montando en la oscuridad a través de los campos irlandeses
El Dullahan tiene una visión sobrenatural. Manteniendo su cabeza cortada en el aire, puede ver a través del campo a grandes distancias, incluso en la noche más oscura. Con este poder, puede espiar la casa de un moribundo, dondequiera que esté.

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Los Domovoi. Mitología Eslava.

Los Domovoi. Mitología Eslava.

Los Domovoi. Mitología Eslava.

imagen de: https://www.pinterest.es/pin/83738874311179099/

Los domovoi son espíritus domésticos muy comunes en los mitos eslavos precristianos. Aunque los misioneros cristianos fueron en su mayoría exitosos en la eliminación de las viejas ideas paganas, las tradiciones sobre los domovoi se mantuvieron intactas a lo largo de los siglos.
Los domovoi eran protectores domésticos que generalmente se veían como espíritus amables. La mayoría de las representaciones de domovoi muestran criaturas pequeñas, barbudas y masculinas.
Para completar sus tareas y proteger la casa, un domovoi podía adquirir la forma de una persona para actuar como un amo de casa.
Si el hogar que estaba protegiendo estaba demasiado descuidado o sucio, el domovoi hostigaba a la familia de manera similar a un poltergeist, haciendo pequeñas bromas hasta que la familia mejoraba su comportamiento.
La leyenda del domovoi sobrevivió durante el siglo 20, haciendo apariciones ocasionales en el arte ruso.
 Para atraer al Domovoi, se sale fuera de la vivienda vistiendo las mejores ropas, y se dice en voz alta «Dedushka Dobrojot (benévolo abuelo), por favor entra en mi casa y ayuda a los tuyos». Para librarse de un Domovoi rival, hay que golpear las paredes con un haz, gritando «abuelo Domovoi, ayúdame a echar el intruso». En caso de mudanza, se dice «¡Domovoi, Domovoi, no permanezcas aquí y ven nuestra la familia!».
 Cuando una nueva casa es construida, la tradición polaca atrae un Domovoi colocando un trozo de pan debajo de la estufa o cocina, mientras que en la tradición rusa se invita al antiguo Domovoi de la casa que ha acompañado a la familia con el ofrecimiento de una bota vieja como lugar para alojarse en la casa nueva. En la tradición ucraniana, cuando una familia cambia de casa, dicen que la última noche antes de cambiarse, hay que dar a Domovik de comer y beber, y pedirle que vaya con todos la nueva vivienda, ya que la economía doméstica depende de él.
 Un pan salado envuelto en una tela blanca sirve apara apaciguar al espíritu, y la colocación de un lino blanco y limpio en la habitación, es una invitación a que coma con la familia. Colgar botas viejas en el patio, es otra forma de honrarlo.
     Si el Domovoi se vuelve infeliz, le juega malas pasadas a los miembros de la casa. Si la familia puede determinar la causa del descontento del Domovoi, pueden rectificar la situación volviendo las cosas a la situación normal. En caso contrario, la actuación del espíritu se incrementará. Lo habitual es que la familia viva en armonía con el espíritu, y no ocurran problemas. Si quiere a alguien le hace trenzas en el pelo y si tiene antipatía le da pellizcos.
Acerca del orgien de este y otros duendes se ha escrito muchísimo.CASANOVA & CREUS (2000) ofrecen dos hipótesis para el origen de los
duendes, una de ellas apunta a la misma idea que la de Violant; después de analizar las características de algunos espíritus elementales del folclore catalán, llegan a la conclusión de que el origen de estos seres está en los espíritus de los antepasados que se encuentran ligados al fuego del hogar, por lo tanto, estos seres serían una antropomorfización del fuego y el fuego del hogar el punto de reunión del panteón familiar. LECOUTEUX (2001), que indica que muchos de los espíritus elementales son en realidad genios de lugar (genius loci) cuyo culto ha
pervivido hasta tiempos relativamente recientes, más o menos cristianizados, convirtiéndose en algunas veces en las Vírgenes u otros Santos patrones de cuevas, fuentes, etcétera. Para otros son una reinterpretación, en tiempos más o menos recientes, de antiguos cultos (MICHELET, 2004). ¿Sabremos algun día qué son estos intrépidos personajes?

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BIBLIOGRAFIA
-http://mitosleyendascriaturas.blogspot.com/2017/01/domovoi.html
– https://www.facebook.com/Nuestras-Fiestas-y-Misterios-Del-Mundo-730371390365524
– NIELL,M «LOS HONGOS Y LOS ESPIRITUS ELEMENTALES», Revista Catalana de Micologia, vol. 38: 59-69; 2017.
La caída de los dragones eternos

La caída de los dragones eternos

LA CAÍDA DE LOS DRAGONES ETERNOS

imagen de:

paintwithdiamonds.com

 

Hoy en día, dragones y serpientes son asociados a bestias malévolas que hay que abatir. Al menos esas son las historias que nos han llegado, y que hemos recopilado en nuestra reciente publicación, «Dragones». Ahora bien, cuando acudimos a los relatos más antiguos de la mitología, nos damos cuenta que, antes de su caída en desgracia, eran los dioses primigenios que un día gobernaron el mundo.

Las serpientes ocupan un lugar destacado en el gran árbol de las mitologías antiguas, y no son pocos los mitos que relacionan al ofidio como una gran fuerza o espíritu creador. Así, por ejemplo, encontramos en la mitología griega la historia de la serpiente Ofión[1] o en la mitología egipcia tenemos a Amduat, serpiente de la que se sirvió el dios Ra para crear el mundo[2]. No es casual que la serpiente aparezca como un símbolo primigenio. De hecho, la propia serpiente aparece como un ser místico que representa a la Madre Tierra[3], siendo esta última generalmente representada bajo formas femeninas[4].

La serpiente, hija de la tierra y las fuerzas primigenias, es presentada en el mito como una realidad previa al mundo de los humanos. Ella pertenece a una etapa anterior en que reinan los «antiguos dioses», cuyo poder está representado por las fuerzas incontroladas de la naturaleza. Por lo general es una segunda generación de dioses la que, por unas razones o por otras, acaba enemistándose con estos dioses servidores de la tierra. Tendríamos en este caso la historia del combate de Zeus y el gran gigante Tifón (cuyas extremidades inferiores eran serpientes). El primero se nos presenta como el líder de un grupo cada vez mayor de jóvenes dioses que pretende arrebatar la hegemonía de «los antiguos dioses». El segundo representa las fuerzas terribles e incontroladas de la naturaleza. Tifón es alto como una montaña, de fuerza inimaginable y su apariencia es caótica al ser él mismo hijo de la Madre Tierra (Gea).

Si nos fijamos en la historia del dragón, encontramos numerososas leyendas en las que el héroe abate a la criatura tras una feroz lucha. Según se relata, de la sangre de la bestia abatida crece un rosal o una arboleda de gran tamaño. El mito nos da la clave, pues el dragón no puede morir (o no del todo) dado que es un dios. Antaño fueron deidades que reinaron los cielos y la tierra. Eran hijos del caos y se regocijaban en el abismo, pero un día fueron vencidos por una nueva generación de dioses. Esos nuevos señores de la luz les desbancaron de  su poderoso trono y los defenestraron al abismo pero, un día, volveran a recuperar su poder….

Por último, os dejamos una pequeña leyenda de nuestra tierra de una mujer serpiente devoradora de hombres, la trocanta:

  La leyenda de la trocanta 

imagen de: https://www.pinterest.es/pin/117726977744197323/

Quizá la leyenda que explica los orígenes de La Encantada o Trocanta es la versión que habla de aquella preciosa mujer con poderes de hechicería a la que se habría echado de Granátula por miedo o por celos de su gran belleza. La razón de su expulsión es que desengañada del amor, hizo conjuros para seducir a los hombres, sobre todo a los casados, gozaba debilitando y rompiendo matrimonios y noviazgos. Fue tal el recelo que despertó entre las otras mujeres del pueblo, que la arrastraron y expulsaron fuera de Granátula. No contentas con ello, por temor a que pudiera regresar, decidieron encerrarla en una cueva de las afueras, en el denominado Cerrillo de los Rayos.

Aquellas gentes, con ayuda de otras hechiceras, la introdujeron en el interior de la cueva, sellando la entrada con grandes bloques de piedra.

Desde entonces, la cueva pasó a denominarse Cueva de La Encantada.

Pero…..la leyenda no quedó ahí ya que la hechicera intentó salir utilizando toda suerte de magias y conjuros. Con ellos logró atraer a insectos y diversos animales hasta la gruta con la intención de que retiraran los obstáculos de la entrada y poder así escapar.

La maldición a la que fue sometida aseguraría a las mujeres de Granátula que sus maridos o novios no se fijasen en ella, pues de hacerlo de inmediato se convertía en uno de los animales más horribles y rastreros de la faz de la tierra, una bicha o culebra o también un lagarto.

El hechizo sería eterno excepto la noche del solsticio de verano, para nosotros la noche de San Juan. Esa noche corta, aquel animal inmundo podría salir de su cueva transformado en la más bella mujer jamás imaginada y podría atraer a cualquier persona, especialmente hombres, seduciéndolos hasta introducirlos en su cueva. Allí, la bella doncella, convertida de nuevo en bicha o culebra, devoraría o llevaría a su mundo a su presa de la que no volvería a saberse nunca nada más[1].

[1] https://mitosysupersticionesmanchegas.blogspot.com/2016/12/leyenda-de-la-trocanta-de-granatula.html (visitado el 01/07/2021).

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BIBLIOGRAFIA

[1] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 79.

[2] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 78.

[3] Siempre se ha asociado la imagen de la serpiente y la mujer. Véase cómo en la antigüedad se creía en diosas serpiente, como la diosa siria Kadesh o la diosa con serpientes de Cnosos. En algún caso he encontrado restos de esta creencia en nuestras tierras. En tierras del mar Cantábrico subsiste la idea de mitos asociados a la serpiente. Tal es el caso de las mouras, que identifican mujer y serpiente como un mismo ser.

[4] En la mitología griega la madre tierra recibía el nombre de Gea, mientras que en la mitología sumeria la tierra era representada por la diosa Tiamat.

La unión del hombre y el vampiro, el Dhampiro

La unión del hombre y el vampiro, el Dhampiro

La unión del hombre y el vampiro, el Dhampiro

 

 

Hoy venimos con una colaboración muy especial para profundizar en nuestro folclore. En otras entradas de este blog hemos hablado del vampiro pero, nunca hemos hablado de la posible descendencia de esas criaturas.

¿Podría un vampiro tener descendencia con un humano? Parte del folklore eslavo indica que no es así pero en algunas regiones de los Balcanes la respuesta es afirmativa y los niños que fueran engendrados recibirían el nombre de Dhampiros.

Pero… ¿tendrían un Dhampir características especiales? Pues sí, heredaría algunos rasgos de su progenitor vampírico e incluso algunas cualidades increíbles que haría que muchos de ellos decidieran convertirse en cazadores de vampiros.

En Bulgaria se cuenta que los vampiros también asaltaban a mujeres vírgenes. Un vampiro podía incluso viajar a un pueblo donde no fuera conocido, casarse y tener hijos.

A los dhampiros se les atribuye ciertas características propias de los vampiros heredadas de su progenitor, pero no sus debilidades, y tendrían la capacidad de detectar a los vampiros incluso cuando son invisibles, así como de destruirlos o detenerlos por lo que solían ser contratados como cazadores de vampiros.

Las aldeas rumanas respetaban sinceramente a los Dhampiros, usualmente nómades, vagabundos sin patria ni techo que recorrían las comarcas cazando vampiros y recolectando suculentas ofrendas de los campesinos. Siendo hijos de un vampiro, no heredan ninguna de las facultades sobrenaturales de sus progenitores, salvo el hecho respetable de andar, comer y beber estando prolijamente muertos. Además, envejecen a un ritmo frenético, casi cinco veces más rápido que los humanos.

Instintivamente los Dhampiros seguían el rastro migratorio de los vampiros. Cuando ubicaban una aldea infectada se dirigían a las autoridades ofreciendo sus servicios. Una vez acordado sus honorarios, el Dhampiro se dirigía a la plaza central y pronunciaba un desafío a viva voz. Por alguna razón que los vampirólogos han decidido omitir, los vampiros siempre aceptaban este desafío, tal vez por temor a perjudicar su reputación, y se acercaban al sitio acordado bajo una forma traslúcida

Nuestra querida Sonia Gupta habla del tema  en su vídeo :

 

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fuentes:

https://seres-mitologicos.fandom.com/es/wiki/Dhampiro

http://elespejogotico.blogspot.com/2015/03/dhampiros-cuando-una-mujer-tiene-un.html

 

La leyenda de la Sierpe de Pedro Bernardo:Luces y sombras entre mito y realidad.

La leyenda de la Sierpe de Pedro Bernardo:Luces y sombras entre mito y realidad.

La leyenda de la Sierpe de Pedro Bernardo:Luces y sombras entre mito y realidad.

 
                                                                       obra de : Celebrill
Es difícil encontrar a alguien que no haya oído hablar de la leyenda de La Sierpe. Durante generaciones, nuestros antepasados contaron a los niños la espeluznante historia de una culebra que habitaba en una cueva en lo alto del risco sobre el que se erige el pueblo de Pedro Bernardo, y que lleva el mismo nombre. El Risco de la Sierpe, con su topónimo, mantiene viva la leyenda de aquel ser mitológico que nunca morirá en nuestro imaginario colectivo.
 Una historia que se repite en la mitología cantábrica.
La versión simplificada habla de una terrible sierpe que habitaba en la ladera sobre el caserío de Pedro Bernardo. Por el día, moraba en una cueva custodiando un valioso tesoro, y por la noche, acudía a las majadas de los pastores para alimentarse de su ganado. Cuentan que la sierpe era tan grande que podía devorar una cabra de un solo bocado. Unos dan medidas precisas, como D. Rufino Martín Romero en 1899, y dicen que medía 7 varas de largo. Otros, que su longitud era tal, que cuando bajaba a beber al Tiétar aún se veía su cola zigzagueando ladera abajo. En la versión escrita del siglo XVIII se cuenta que el lugar al que acudía a beber era la fuente de las Gamelleras, justo debajo del pico en el que habitaba. La versión popular dice que los pastores y cabreros del pueblo se unieron para acabar con tan terrible monstruo. A sabiendas de la glotonería de la bestia, acordaron colocar un pellejo, unos dicen que de cabra y otros que fue de oveja, pero en ambos casos, que estaba relleno de yesca encendida. La sierpe acudió como cada noche en busca de ganado y encontró el pellejo, y lo tragó de una asentada abrasando sus entrañas y muriendo en su intentona de llegar a las aguas del Tiétar.
En la mayoría de los pueblos existen leyendas similares y seres mitológicos  que se mantuvieron vivos gracias a la tradición oral. A simple vista, se ve que el argumento de la historia poco varía de las versiones que se cuentan en pueblos de la cornisa cantábrica, cuyas gentes repoblaron estas tierras.
Sabido es que a estas tierras se trajeron en la época de la Repoblación familias montañesas procedentes de la zona de León (como los Mansos), de Asturias (como los Fernández-Yánez), o de Cantabria (como los Sánchez del Arco). Así mismo, en siglos posteriores, muchos hombres norteños procedentes de Galicia y de la cornisa cantábrica, acudían a Pedro Bernardo y  a otros pueblos del Castilla a segar el cereal y a realizar trabajos estacionarios de recolección, etc. Muchos de ellos se quedaron a vivir aquí, y es posible que sus tradiciones se mezclasen en parte con las nuestras. Y digo esto porque, leyendo mitología cántabra y asturiana, se encuentra bajo otras denomnaciones la figura de la Sierpe, como el “Culebre” (Cantabria) y el “Cuélebre” (Asturias).
Si bien para los cántabros el Culebre era una serpiente con rasgos de dragón, para los asturianos era una horrible serpiente de gran tamaño que habitaba en cuevas y fuentes custodiando tesoros, que se alimentaba de ganado y de jóvenes doncellas vírgenes. Al monstruo sólo se le podía dar muerte clavando una espada de hierro en el cuello o dándole de comer una hogaza de pan llena de alfileres o de piedras calientes al rojo vivo.
         Con esto vemos las relaciones entre la Sierpe cucharera y, por ejemplo, el Cuélebre asturiano, en cuanto al aspecto, lugar en el que habita, e incluso la forma de darle muerte, engañándolo con un alimento (un pellejo o una hogaza de pan) que contiene fuegos o elementos punzantes.
Algo de verdad en todo esto: Tras la pista de Juan García-Granado
No obstante lo anterior, el caso de Pedro Bernardo es excepcional, pues además de las conexiones con la mitología de las regiones cantábricas, se tienen referencias escritas que datan del siglo XVIII, y que llenan aún más de misterio la leyenda de Pedro Bernardo.
En el año 1718,  D. Juan González-Robles Villanueva, cura párroco de la localidad y comisario de la Inquisición, anota en el libro de Becerro la ya por entonces conocida leyenda de la Sierpe, y dice que, habiendo preguntado a los más antiguos hombres del lugar, concluyeron que el vecino que se encargó de dar muerte a la bestia fue Juan Gª Granado. Se adjunta un extracto de lo que anotó en el Libro Bercerro de la iglesia parroquial:
“…Dícese que Juan García Granado, vecino que fue de esta villa, abuelo de Antonio García Granado, que falleció en 1704 y tío de Juan García Barril, vecino que es al presente de ella, y quien con más fundamento da esta noticia, la quitó la vida con maravillosa industria…”
“ … y por cosa irregular y monstruosa la llevó a Madrid, al Excmo. Sr. Duque de Alburquerque el dicho Juan García Granado (…) y admirado (el duque) por la excelencia de verla y de la industria y artificio de que se valió para matarla, le mandó pidiese alguna merced en su tierra, y como el que para pobre nace con poco se contenta, no se dice que pidiera más que el que no le quitasen el agua de la Cerrada, que baja por el Egido y se junta con el arroyo al puente de piedra de él, dentro de esta villa, con lo cual regaba unos castaños que tenía en dicho pago, y así mismo pidió un pedazo de tierra donde llaman El Barranco, cerca de donde nace el arroyo dicho, todo lo cual concedió su Excelencia”.
Ahondando en mi investigación genealógica, localicé la partida de bautismo de Juan García-Granado, nacido en Pedro Bernardo en 1641, que a su vez tuvo un nieto llamado Antonio García-Granado, nacido en 1696.  No ha sido posible localizar la defunción de Juan García-Granado en 1704, año que cita D. Juan González-Robles como fecha de su fallecimiento, pero pudo perfectamente morir en ese año, a la edad de 63.
En cualquier caso, si es que esta parte de la leyenda tiene algo de cierto, es más que probable que fuese el hombre al que se refiere D. Juan en el Libro Becerro, ya que puedo corroborar la inexistencia en aquella época en Pedro Bernardo de otros hombres llamados Juan Gª Granado que no fueran éste, a excepción de su padre, según consta en la partida de bautismo y llamado igual, que debió nacer en torno a 1615 – 1620 (debido a un incendio en el archivo parroquial no se conservan registros anteriores a 1641). A continuación se transcribe la partida de bautismo de Juan García-Granado localizada en el folio 2º (vuelto) del Libro I de Bautismos de la Iglesia de Pedro Bernardo, antepasado directo del que me separan once generaciones (el apellido García-Granado era originalmente compuesto y deriva a partir de 1857 en la forma simple actual “Granado”):
Jnº, Hijo de Jnº Garcia.
 En Pedro Bernardo, a seys días del mes de noviembre de milyseyscientos y quarenta y un años, yo Francisco  de Olivas Montalbán cura deste infrascripto lug. baptizé un niño que se llamo Juan hijo de Jnº Grª Granado y de Isabel gs. sumuger. Fueron padrinos Germo  Diaz y Rufina hdz su cuñada todos vez.os deste  (…) Lug.r   advertiles lacognicion espiritual y lo firme ff.º ut supra
                                               Francisco de Olivas Montalbán

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