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seres mitológicos de la navidad

seres mitológicos de la navidad

 Seres mitológicos de la navidad

 

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Santa Claus

La figura moderna de Santa Claus se inspira parcialmente en San Nicolás de Myra, un santo cristiano del siglo IV conocido por su generosidad. La tradición de que reparta regalos tiene su origen en un acto de gran generosidad que, según la leyenda, realizó en cierta ocasión. Se cuenta que un día, San Nicolás donó parte de su fortuna a un hombre que había perdido todo y se encontraba en situación de extrema necesidad. Este hombre, al haber perdido su patrimonio, no podía costear la dote para el matrimonio de sus hijas, lo que las obligó a permanecer solteras y en desamparo, llevándolas a prostituirse para sobrevivir. Conmovido por su penosa situación, San Nicolás, en la oscuridad de la noche, dejó oro en la vivienda de esta familia, permitiéndoles así subsistir y costear la dote matrimonial.

En memoria de San Nicolás, durante la Edad Media, el 5 de diciembre se obsequiaban regalos a los niños. Más adelante, la celebración de Santa Claus se trasladó al 24 de diciembre.

Respecto al aspecto de Santa Claus, este fue evolucionando a medida que su imagen se fusionaba con seres mitológicos y cultos precristianos europeos. Posteriormente, en 1822, el ministro episcopal Clement Clarke Moore escribió un poema navideño titulado ‘An Account of a Visit from St. Nicholas’, en el que describía a Santa Claus como un hombre jovial que viaja de casa en casa en un trineo tirado por renos para entregar juguetes. Luego, en 1881, el caricaturista Thomas Nast se inspiró en este poema para crear la versión actual de Santa Claus: un hombre ataviado de rojo con una barba blanca.

Krampus es una criatura de orejas de elfo y unos grandes cuernos, propia del folclore de los países alpinos tales como Austria, Alemania, Francia, Italia, Liechtenstein, Mónaco, Eslovenia y Suiza.

Tiene un “rostro destrozado y trastornado con ojos inyectados en sangre sobre un cuerpo negro peludo. Cuernos gigantes se enroscan en su cabeza, mostrando su linaje mitad cabra, mitad demonio. (Billock, 2015)

Según la leyenda, Krampus aparece en la noche del 5 al 6 de diciembre, merodeando las calles durante esa noche en lo que se conoce como Krampusnacht (La noche del Krampus, en alemán) . Visita aquellos niños que se han portado mal y, dependiendo de la versión del mito, les da unos azotes con ramas de abedul o los secuestra para posteriormente devorarlos en la profundidad de su cueva.

Originalmente se mostraba como una especie de macho cabrío con lengua de serpiente, pero con la introducción del cristianismo fue adquiriendo características antropomorfas como brazos y piernas, tal vez por asimilación al Diablo.

Tarjeta navideña de 1900

 

Los Reyes Magos

Los Tres Reyes Magos, conocidos también como los Magos de Oriente, son figuras icónicas en la tradición cristiana, especialmente en la celebración de la Epifanía. Su historia, origen y evolución del mito son fascinantes y reflejan cómo las tradiciones religiosas pueden mezclarse y evolucionar con el tiempo.

La única mención bíblica de los Reyes Magos se encuentra en el Evangelio de Mateo (2:1-12). No se especifica su número, nombres, ni que fueran reyes; simplemente se les describe como «magos» (del griego «magoi», posiblemente astrólogos o sabios). De hecho, llegan a Belén para adorar al señor precisamente interpretando los mensajes («la magia») de las estrellas. No es hasta el siglo VI que los «magos» fueron referidos como tres en número y se les asignaron los nombres de Melchor, Gaspar y Baltasar.

Si nos fijamos en el término «mago» y su interpretación en los tiempos de la Judea del Siglo primero podemos llegar, de acuerdo con Grau-Dieckmann a la siguiente conclusión:

Mago es la denominación de los sacerdotes persas de Zoroastro, personas
altamente instruidas que se dedicaban a la astronomía y a la astrología,
interpretaban sueños y estudiaban los enigmas cósmicos, a más de cumplir
con sus funciones religiosas. Se les atribuía poderes ocultos y capacidad de
efectuar hechizo

También el origen y significado de los presentes de los magos hacia el ñiño Jesús ha dado mucho de que hablar. Una de las interpretaciones se podría resumir de la siguiente manera: el oro, metal precioso propio de reyes, simbolizaba el tributo a la realeza de Jesús, a su calidad de rey. El incienso, de importante papel en los rituales religiosos y en las ofrendas a las deidades — tanto en las religiones idolátricas como en el judaísmo — era un tributo a la divinidad del Niño, el reconocimiento de que Jesús era Dios. La mirra, usada en los embalsamamientos, en la unción de los cadáveres y en los ritos funerarios, era emblema de muerte y sufrimiento y por lo tanto, prefiguraba la pasión y muerte de Cristo.

 

En cuanto al tema de su origen regio, aunque es un tema sujeto a discusión, se sospecha que la interpretación de la visita de estos magos de oriente casaba con ciertas tradiciones Bíblicas que hablaban de que el Mesías sería adorado » Por los reyes de la tierra» .

 

Befana

La leyenda de Befana parece tener raíces en tradiciones precristianas italianas y se asocia con la celebración de la Epifanía. La Befana puede tener sus raíces en festivales y deidades paganas pre-cristianas, como las celebraciones romanas en honor a Jano (el dios de los comienzos) y Strenia (la diosa de la buena fortuna), que también ocurrían en el inicio del año y donde se intercambiaban regalos. Estas fiestas incluían la limpieza ritual de la casa, un acto simbólico de dejar atrás el año pasado y prepararse para el nuevo, lo que puede haber influido en la tradición de la Befana como una figura que limpia.

La leyenda más conocida cuenta que los Reyes Magos, en su camino para encontrar al niño Jesús, pidieron direcciones a una anciana (la Befana). Ellos la invitaron a unirse a su búsqueda, pero ella rechazó, diciendo que estaba demasiado ocupada con sus tareas domésticas. Más tarde, se arrepintió y salió a buscarlos con regalos para el bebé Jesús, pero nunca pudo encontrarlos. Desde entonces, se dice que vuela en su escoba cada noche del 5 al 6 de enero, buscando al niño Jesús y dejando regalos a los niños en su lugar, esperando que uno de ellos sea el Mesías.

 

 

 

imagen de: Tamera Menard Ovall

 

Olentzero, el Papa Noel de País Vasco y Navarra

 

Esto contiene una imagen de: Navidad Olentzero dibujo vector de Stock

Con el nombre de Olentzero y sus diversas variantes (Olantzaro, Onenzaro, Orentzaro…) se define a un personaje simbólico y algo grotesco que anuncia en nuestra zona el solsticio de invierno.

Las leyendas sitúan el peso en las espaldas del Olentzero de ser vigilante de las tradiciones, la moral y las buenas costumbres. Así, por ejemplo, cuando era costumbre que el sábado anterior a Navidad se ayunara, se decía que ese día el Olentzero entraba por la chimenea con una hoz para cortar la cabeza de aquel que no hubiera ayunado. La misma pena les esperaba en Elduáin, según (Barandiarán, 2015), a quienes no limpiaban la chimenea.

Olentzero, tras pasar todo el año en la montaña, descendía a los pueblos más cercanos cuando el invierno anunciaba su llegada. Solicitaba aguinaldos con los que pasar el resto del año y, tras pronosticar el futuro, regresaba a las cimas de los montes.

La evolución del personaje del Olentzero es muy singular. En tiempos pasados, formaba parte de la larga lista de ogros y cocos que asustaban a los niños. Se solía decir a los niños que, si no se iban pronto a la cama, el Olentzero, armado con una hoz, bajaría por la chimenea y los castigaría. En ocasiones, el relato era aún más oscuro y se creía que el Olentzero podía secuestrar a los niños, como si fuera un ogro. Para librarse de este ser que solía descender por la chimenea, era necesario mantener el fuego encendido. También se contaba que, por alguna razón que escapa a mi entendimiento, el Olentzero no se acercaba a las casas en las que se asaban castañas en el tamboril.

Con el tiempo, el Olentzero ha desarrollado la personalidad de un gigante amigable y bondadoso que reside en las profundidades de las montañas, y desciende una vez al año durante las festividades navideñas para distribuir regalos a los niños, como una especie de Papá Noel local.

De hecho, hay cierta tradición en los pueblos en representar a este personaje en las fiestas navideñas. Para ello o bien se arma un muñeco caracterizando al famoso gigante, o bien una persona del pueblo se disfraza:

Se pone en una silla sencilla un hombre disfrazado (muku), con abarcas, galtzerdi- motzas (partanas), pantalones azules con petachos, elástico viejo; gordo, con pipa, barba … El día 24 de diciembre, al oscurecer, van con él seis o siete mozos, que llevan al Olentzero cantando. Suben a los pisos, pegan en la puerta. El Olentzero lleva una bota de vino y talud, torta de maíz, con una sardina encima (Satrústegui, 1988).

También subsiste una canción popular sobre este ser, que aún cantan adultos y jóvenes, y que resume la leyenda de este personaje navideño:

Olentzero se ha ido

al monte a trabajar

con la intención

de hacer carbón.

Allí! Allí!

Nuestro Olentzero

tiene la pipa en la boca

y está sentado.

También tiene gallos

Con huevecitos

Mañana para merendar

botella con vino

Olentzero cabezón

tan sabio

ayer por la tarde se bebió

un montón de litros de vino.

¡Ay, menudo tripón!

la, lara, lara

¡Ay, menudo tripón!

lara, larala, laralala.

 

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Bibliografía

https://us.as.com/us/2021/12/24/actualidad/1640374521_667388.html#:~:text=La%20leyenda%20de%20Santa%20Claus,protector%20de%20ni%C3%B1os%20y%20marineros.

Phyllis Siefker .»Santa Claus, Last of the Wild Men: The Origins and Evolution of Saint Nicholas», 2006, british library.

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/krampus-terrorifico-demonio-navidad_17441

Grau-Dieckmann, Patricia, Una Iconografía polémica: los Magos de Oriente, Mirabilia 02, 2002, pp. 103- 123 .

«La Befana, la versión italiana de los Reyes Magos | ArqueHistoria». Archivado desde el original el 3 de enero de 2020. Consultado el 3 de enero de 2020.

Basu, Tanya. «Who Is Krampus? Explaining the Horrific Christmas Devil.»  National Geographic . National Geographic Society, 19 Dec. 2013. Web. https://news.nationalgeographic.com/news/2013/12/131217-krampus-christmas-santa-devil/.

Billock, Jennifer. «The Origin of Krampus, Europe’s Evil Twist on Santa.» Smithsonian.com. Smithsonian Institution, 04 Dec. 2015. Web. https://www.smithsonianmag.com/travel/krampus-could-come-you-holiday-season-180957438/

Lindemans, Micha F. «Hel.»  Encyclopedia Mythica . Encyclopedia Mythica, 03 Mar. 1997. Web. https://www.pantheon.org/articles/h/hel.html.

Little, Becky. «How Krampus, the Christmas ‘Devil,’ Became Cool.»  National Geographic . National Geographic Society, 4 Dec. 2015. Web. https://news.nationalgeographic.com/2015/12/151204-krampus-movie-christmas-demon-santa-holiday-folklore/.

Sabur, Rozina. «Austrian Town Reassures Asylum-seekers over Unusual Christmas Tradition.»  The Telegraph . Telegraph Media Group, 30 Nov. 2015. Web. https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/austria/12024686/Austrian-town-reassures-asylum-seekers-over-unusual-Christmas-tradition.html.

El Veturnættur

El Veturnættur

 

 

El Veturnættur

 

Buenas noches a todos. Os traemos esta colaboración con Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. Hoy con la festividad de Veturnættur y adjuntamos el texto original de su página de facebook:

 

El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, ya que la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre, dependiendo de la bonanza del tiempo. Se sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, «Luna Llena de Invierno», podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen festejos en los que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helados que ya se daban en estas tierras por esas alturas del año, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes. Asi se practicaban las Hoenir Rida, es decir, las carreras de esquis o patines, sobre el hielo en honor a este dios. O combates rituales de Glima o Holmgangr (duelo con armas, pero sin derramamiento de sangre), las Hestaat o hestavig, carreras de caballos o luchas de marañones, en las que se cruzaban grandes apuestas, el tiro con arco, las peleas rituales en el agua (una diversion y lucimiento de la clase noble ante su pueblo), al parecer rememorando el mitico combate entre Heimdall y Loki, en el que ambos trataron de ahogarse, mutuamente, el deporte consiste en aguantar la zambullida del contrario el maximo tiempo posible, teniendo este que soltarte en cuanto le palmees la pierna. Sobre el juego de pelota sobre los lagos helados, pudo haberse tratado del knattleikr una especie de beisbol o crikett que se jugaba por equipos, donde se golpeaba la pelota de crin cosida con cuero, con unas mazas o bastones.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares y tenia tambien conexiones con el mundo feerico celta. Volviendo a la tradición nordica, hay un fuerte paralelismo con la celebración del Jól-Yule, sin embargo en la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas o entidades de los ancestros, por llamarlas de modo comprensible), en cuanto que el Jól o el Yule es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto y el culto a los dioses y diosas mas especifico. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y se debe entender así, ya que los nordicos y germanos, (los llamados pueblos de tradicion nordico-gotica), buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir en los solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos que al igual que los celtas, marcaban el paso del tiempo y el ritmo de sus vidas por los ciclos lunares y solares. Es después de esta fechas cuando se inicia la Caza Salvaje y Odin o a veces Hel comienza a cabalgar por las praderas ya segadas, es tiempo de oscuridad y peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a los asentamientos de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es vista como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que marca la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódin es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, Skadi domina como Dama Etona del Invierno y señora de los Varg, los lobos o alimañas carniceras de los bosques. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórd el que domina los vientos como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas. Es una epoca de recogimiento y de agradecer a los Dioses sus dones, mientras la naturaleza permanece en letargo y las criaturas oscuras tienen su tiempo propicio.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que «Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr”. Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo de los Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también se vio a Odin como otro de los señores de esta época. Es tiempo de agradecer a los elfos y demas entidades sobrenaturales de la naturaleza, sus atenciones para con los humanos, todo el grano y fruto que no se ha recogido, toda res extaviada, se da por perdida, o mas bien, ofrecida a los Alfar y Disir. Es muy similar a lo que hacian los celtas, que consideraban que todo fruto en esta epoca, pertenecia a Cailleach. Es la epoca de ofrecer sacrificios en las piedras marco, talladas con las figuras de los protectores Landvaettir, y de consagrar las aguas y manantiales.

Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas y espiritus de los antepasados, también fue usado para nombrar esta etapa, ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha “La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja , explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odin abandonó el lugar”. Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronas o espiritus de la Muerte y el destino (ligadas tambien a las Nornas),y los espiritus de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es creencia que en estas fechas se honrraba la fertilidad de la mujer, incluso muchas jovencitas que habian tenido su primera menstruacion eran presentadas en sociedad con gran pompa y celebracion. Ellas servian por vez primera el cuerno de hidromiel a los hombres de la casa, y acabado el rito, todos ellos guardaban silencio, y la Husfreya, se adelantaba y usando kenningars poeticos como “la flor se ha abierto”, “la mies ha dado fruto” o otros muy similares, hacia saber a todos, que la joven habia dejado de ser niña, y a partir de esa noche,devia ser vista por todos como una mujer nordica de pleno derecho.

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida , es por tanto una gran fiesta y reunion social, un festejo donde todos los clanes amigos se unen y hermanan. A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete como cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce). Con todo, es una fiesta donde se honrra al visitante, y como tal se contemplan todas las reglas de hospitalidad, cama, comida y posada no se niegan a nadie en estas noches. Se contaran ciertamente historias acerca del “Gongumadr” el errante que premia o castiga a los anfitriones según su comportamiento, asimilable a Odin, Tyr, Freyr o cualquier otro dios en transito

 

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