La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

La bruja Ericto es conocida por su aspecto horripilante y por aparecer en la obra de Farsalia del poeta Lucano. Sexto Pompeyo, hijo menos del general Cneo Pompeyo, acude a la bruja Ericto con la finalidad de predecir el futuro de las misiones militares de su padre. La bruja Ericto para predecir tal futuro decide llevar a cabo un acto sobrenatural o mágico: revivir un cadáver con el fin de que este, al ser traído de vuelta a la vida, hable y revele información sobre lo que sucederá en esas batallas militares del padre. Esta historia, según Lucano, se desarrolla en
Tesalia, lugar de brujas. Ericto es conocida por llevar a cabo prácticas crueles, endemoniadas y macabras que son rechazadas hasta por los propios habitantes de Tesalia. Incluso se conocía que la bruja Ericto vivía en las tumbas del cementerio, en tumbas de los cadáveres que ella
misma invocaba para las predicciones. Cuando Ericto ha de buscar un cadáver para sus practicas mágicas, no busca uno cualquiera, busca un cuerpo con los pulmones intactos, para que así pueda hablarle. Acto seguido, Erico arrastra el cadáver con un gancho y lo deja en una caverna que en mayoría de casos es la ‘’puerta al inframundo’’. Ericto inicia un ritual para dicha práctica mágica: le abre el pecho, le introduce sangre hirviendo, babas de perro rabioso, médula de hiena, víscera de lince y otros elementos de origen animal. A continuación, Ericto ordena al alma que regrese al cuerpo y responda a las preguntas de Pompeyo, prometiéndole que, si lo hacía, ella le protegería de otras brujas. Sin embargo, la respuesta que el cadáver le ofrece a Pompeyo probablemente no era lo que él deseaba escuchar, ya que le revela que su padre moriría en Egipto 1 .

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Ericto es una criatura cruel que, si necesita sangre
caliente y órganos palpitantes, no duda en cometer cualquier crimen, incluso si la víctima es un feto aún
en el vientre de su madre (6.554-61). En estos
versos tan desgarradores, se vuelve a mencionar a
la Lamia y, de manera aún más evidente, a las
Striges de Ovidio, que desollaban a los niños y
bebían su sangre. Sin embargo, hay una diferencia:
Ericto no utiliza la carne o la sangre de sus víctimas
como alimento, sino que las emplea en sus rituales
mágicos. Ericto no se trata de una mujer que actúa
conforme a las normas establecidas para su género,
sino de una que las desafía de manera sistemática;
además, es originaria de Tesalia, una región
periférica en relación con Roma, y lo que agrava la
situación es que vive en completo aislamiento, lejos
de sus compatriotas. Cruza de forma permanente el sagrado umbral entre la vida y la muerte,
mezclando peligrosamente ambas realidades e infundiendo temor tanto en los vivos como en
los fallecidos. Ericto se presenta de manera claramente distinta a las demás Thessalides, que
están basadas en las brujas convencionales de la tradición literaria. De hecho, los horripilantes
crímenes de las hechiceras hemónidas le parecen leves e incluso excesivamente piadosos.

 

La crítica se ha enfocado principalmente en comparar a Ericto con algunos personajes de la literatura latina, como Canidia de Horacio (S. 1.8; Ep.5 y 17), la Sibila y la Alecto de Virgilio (Aen. 6 y 7.323-571), la Invidia y la Medea de Ovidio (Met.2.760-794 y 7.169-293) y también la
Medea de Séneca. Aunque Ericto también es conocida en la mitología grecorromana como el demonio matador de niños: la Lamia y la Strige2 .
Ericto con las mismas características devoradoras que las Striges tiene un afán por la carne y la sangre de seres humanos. Lucano nos ofrece una de las primeras imágenes de Erico, es una criatura salvaje que se abalanza con ansia sobre los cuerpos sin vida, los roe, los araña y los
desgarra, arranca los ojos con gran deleite y se aferra a sus nervios con los dientes, e incluso compite con los lobos por sus extremidades. Lucano aparte de esta primera imagen de Ericto, emplea el mismo verbo que Ovidio, ‘’carpere’’ que hace representa la acción que Ericto
comete sobre los cuerpos de sus víctimas 3 .
Pero, ¿Quién eran las brujas de Tesalia?
Las brujas de Tesalia hacen referencia a las mujeres que vivieron entre los siglos III y I a.C, en la Antigua Grecia por sus características habilidades para calcular la fecha de los eclipses de luna con precisión. La tesalia Aglaonice, quedo marcada inmortalmente por autores como Platón o Plutarco y que en la actualidad se le rinde homenaje bajo su nombre caracterizado de Venus.
La etimología de Aglaonice del término ‘’aglaòs’’ (luminoso) y ‘’niké’’ (victoria) de forma conjunta se traduce como ‘’victoria de luz’’. Un significado para aquellos tiempos verdaderamente importante para el mundo de la magia, su resonancia mágica deja especial énfasis en su carácter sobrenatural por sus conocimientos. En Tesalia bajo un estado patriarcal era la única región griega que tenia un rol similar al del hombre ya que estas brujas astrónomas recurrían a los poderes sobrenaturales que tenían una relación estrecha con Hécate, divinidad polimórfica de origen Anatolia, custodiaba los hogares y divinidad importante para el mundo de la hechicería y necromancia. Es por ello que, Aglaonice se identifica como la sacerdotisa del culto hecático y es por ello que recibía de Hécate el poder de manipular la luz del solar y lunar, encendiéndolas o apagándolas a su antojo. La capacidad que tenia Aglaonice de predecir los eclipses fue transmitido por las mujeres de Tesalia, obteniendo esta capacidad como si fuera un poder mágico por naturaleza. En la obra ‘’Las nubes’’ de Aristófanes decía: ‘’Si, comprando una hechicera de Tesalia, hiciera bajar de noche a Selene…’’. La obra de Sosifanes, ‘’Meleagro’’ lo explica así: ‘’Todos dicen que cualquier doncella de Tesalia la hace desaparecer (a la luna) con cantos mágicos y, así pues, se engañosa la bajada de Selene del cielo’’. Incluso Platón en ‘’Gorgias’’ expresando a través de Sócrates: ‘’Pero sí hay que temer, querido amigo, que no nos ocurra, lo que se dice sucede a las mujeres de Tesalia cuando hacer descender la Luna (…)’’ 4 .

imagen de: https://es.pinterest.com/pin/4151824649986244/

Aunque el orden de linaje en cuanto a brujas conocedoras antiguas. Antes que Ericto, la maga Circe, Sagburru y Medea representan a la brujería más antigua. Circe es representada como una diosa que teje, canta, genera encantamientos y descantamientos. Circe es una maga
peligrosa y temible para los hombres que deciden llegar a su isla, Eea, donde ella esta sentada en un trono en su palacio ubicado en las profundidades del bosque y rodeado de animales salvajes como leones y lobos. El relato de Homero en el Canto X de la Odisea (vv. 135 ss.),
Odiseo y sus compañeros arribaron a Eea tras haber logrado escapar con vida de la tierra de los lestrigones, unos gigantes caníbales que devoran a los forasteros. Circe furiosa de celos transformó a Escila en monstruo, mitad mujer-mitad perro, devoradora de hombres.
Devorando a seis de los compañeros de Odiseo cuando intentaban regresar a Ítaca. Medea, sobrina de Circe, elabora un filtro con una sustancia con propiedades mágicas, para adormecer al dragón que se encuentra guardando el Vellocino (un objeto o tesoro valioso). El
dragón es el que custodia este tesoro de manera constante, tanto de día como de noche, lo que le convierte en un obstáculo para alcanzar lo que desea. Medea que consigue aplacar la amenaza que custodia el tesoro, finalmente entrega el Vellocino a su amado, siendo un acto
de amor y sacrificio 5 .
Sagburru es la primera hechicera de la historia, quien se enfrento al poderoso Urgirnunna un mago y sacerdote. El problema surge por el santuario de la diosa «Inanna», ya que el rey de Aratta desea quitárselo a Enmerkar, el rey de Uruk, en Sumeria. Para lograrlo, el mago lanza un hechizo sobre el ganado del pueblo de Uruk, de modo que ni las vacas ni las cabras pueden producir leche. Sin embargo, aparece la «Madre Sagburru», quien lo reta en el río Éufrates, conocido como el río de los dioses. El mago arrojó un talismán y sacó una carpa gigante del agua, pero la madre Sagburru respondió lanzando un águila desde el agua, que atrapó a la carpa gigante y se escapó hacia la montaña. Tras haber lanzado cuatro talismanes más cada uno, al final, Sagburru lanzó su último talismán contra el mago, lo mató y arrojó su cuerpo al
río. Así fue como el rey de Aratta se disculpó con el rey de Uruk, diciéndole: Eres el querido señor de Inanna y el santuario te pertenece. ¡Alabada sea Inanna! ;

ENG

The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses

The witch Erichtho is known for her horrific appearance and her role in the Pharsalia by the poet Lucan. Sextus Pompey, the younger son of the general Gnaeus Pompeius, seeks out Erichtho to predict the future of his father’s military campaigns. To foresee this, the witch decides to perform a supernatural or magical act: reviving a corpse so that it can speak and reveal the outcome of those military battles. According to Lucan, this story takes place in Thessaly, a land of witches. Erichtho is infamous for practicing cruel, demonic, and macabre rituals, even shunned by the people of Thessaly. It was known that she lived among graves, surrounded by the very corpses she summoned for her prophecies. When seeking a body for her magic, she is particular, preferring one with intact lungs so the corpse can speak. Erichtho drags the corpse with a hook into a cave, often described as the “gateway to the underworld.”

She begins a ritual, cutting open the chest, filling it with boiling blood, saliva from a rabid dog, hyena marrow, lynx entrails, and other animal-based substances. Erichtho then commands the soul to return to the body and answer Pompey’s questions, promising protection from other witches if it complies. However, the answer given to Pompey was likely not what he desired, as the revived corpse foretold his father’s death in Egypt.

Erichtho is depicted as a cruel figure who, if needing fresh blood and beating organs, will commit any crime—even if the victim is an unborn fetus (6.554-61). In these shocking verses, the Lamia and Striges, mentioned in Ovid’s works as creatures who skinned children and drank their blood, reappear. However, Erichtho doesn’t use her victims’ flesh or blood for sustenance but for her magic. She defies traditional gender norms and lives in complete isolation, straddling the sacred boundary between life and death, instilling fear in both the living and the dead. Erichtho stands out among the Thessalian witches, her crimes far more horrific than those of other legendary sorceresses.

Scholars have focused on comparing Erichtho to other characters in Latin literature, such as Horace’s Canidia (S. 1.8; Ep.5 and 17), Virgil’s Sibyl and Alecto (Aen. 6 and 7.323-571), and Ovid’s Invidia and Medea (Met.2.760-794 and 7.169-293), as well as Seneca’s Medea. Erichtho also connects to the Lamia and Strix, known in Greco-Roman mythology as child-killing demons. Like the Striges, Erichtho craves human flesh and blood. Lucan offers one of the first vivid descriptions of her as a savage creature who preys on corpses, gnawing, clawing, and tearing them apart, delighting in plucking out their eyes and gnawing on nerves, even competing with wolves for their limbs. Lucan, when introducing Erichtho, uses the same verb as Ovid, carpere, to describe her brutal actions on the bodies.

But who were the witches of Thessaly?

Thessalian witches were women who lived between the 3rd and 1st centuries BCE in Ancient Greece, known for their precise ability to calculate the timing of lunar eclipses. Aglaonice of Thessaly, immortalized by authors like Plato and Plutarch, is even honored today, with Venus bearing her name. The etymology of Aglaonice stems from aglaòs (bright) and niké (victory), translating as «victory of light,» a meaningful phrase in the magical world of that time. Thessaly, under a patriarchal state, was the only region where these astronomer witches had a role similar to men, using their supernatural powers linked to Hecate, a polymorphic Anatolian deity associated with witchcraft and necromancy. Aglaonice was identified as a priestess of the Hecate cult and wielded the power to manipulate solar and lunar light, turning it on or off at will. Aglaonice’s ability to predict eclipses was passed down through Thessalian women, regarded as a natural magical power.

In Aristophanes’ The Clouds, it says: «If, by buying a Thessalian witch, you could bring down Selene at night…». In Sosiphanes’ Meleager, it is explained: “Everyone says that any Thessalian maiden can make the moon disappear with magical songs.” Even Plato, in Gorgias, expresses through Socrates: “But we must be careful, dear friend, that what is said about the Thessalian women who bring down the Moon does not happen to us…”

Before Erichtho, the witches Circe, Sagburru, and Medea represent the oldest forms of witchcraft. Circe is portrayed as a goddess who weaves, sings, and casts enchantments. She is a dangerous sorceress, especially to men who venture to her island of Aeaea, where she sits on a throne in a palace deep within the woods, surrounded by wild animals such as lions and wolves. In Homer’s Odyssey (Book X), Odysseus and his companions reach Aeaea after escaping the land of cannibal giants. Jealous and enraged, Circe transforms Scylla into a monster, devouring six of Odysseus’s men as they attempt to return to Ithaca.

Medea, Circe’s niece, uses a magical potion to lull a dragon guarding the Golden Fleece into sleep, allowing her to secure the treasure for her beloved—a powerful act of love and sacrifice.

Sagburru is known as the first witch in history, challenging the powerful wizard-priest Urgirnunna. The conflict arose over the sanctuary of the goddess Inanna, which the king of Aratta sought to seize from Enmerkar, the king of Uruk in Sumeria.To achieve this, the wizard cast a spell on the livestock of the people of Uruk, causing neither cows nor goats to produce milk. However, “Mother Sagburru” appeared and challenged him at the Euphrates River, known as the river of the gods. The wizard threw a talisman into the water, bringing forth a giant carp, but Mother Sagburru responded by summoning an eagle from the water, which seized the giant carp and escaped toward the mountains. After both had cast four more talismans, Sagburru finally threw her last talisman at the wizard, killing him and casting his body into the river. Thus, the king of Aratta apologized to the king of Uruk, saying:
«You are the beloved lord of Inanna, and the sanctuary belongs to you. Praise be to Inanna!»

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DE VENEFICIS 

Bibliografía

1 Año/Cero. (julio, 2021). La bruja más cruel de Roma. https://www.pressreader.com/

2 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
3 Ibid.

4 Álvarez, J. (julio, 2020). Aglaonice de Tesalia, la astrónoma griega considerada bruja por predecir
eclipses de luna. LBV Magazine cultural independiente.
https://www.labrujulaverde.com/2020/07/aglaonice-de-tesalia-la-astronoma-griega-considerada-bruja-
por-predecir-eclipses-de-luna
5 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
6 https://mitoscortos.net/mitologia/mesopotamia/sagburru-urgirnunna/

Reseña del libro » Duendes, diablos y espíritus familiares»

Reseña del libro » Duendes, diablos y espíritus familiares»

Reseña del libro » Duendes, diablos y espíritus familiares»

Hoy os traigo la reseña de este libro que escribió Pablo Ruiz @pabloruiz.escritor publicado con la editorial Nyktelios de @brujeria_iberica . Este libro está dedicado a aquellas personas que quieran adentrarse en profundidad a la mitología del duende. Primero nos habla acerca de ellos en diferentes lugares del mundo pero conforme avanza el libro se centra en la mitología y leyendas ibéricas. Se lleva a cabo una introducción a los espíritus de la naturaleza y diferencias entre algunos de estos seres, acerca de su naturaleza, su aspecto, su origen e incluso su comportamiento. De igual manera, se aborda un capítulo entero sobre los duendes, el pacto y la subyugación del espíritu del duende en la hechicería para ponerlos al servicio propio a través de ofrendas de amistad o invocaciones a través de objetos mágicos. También se dedica un capítulo a responder las preguntas de dónde encontrarlos, cómo poder verlos y cómo poder deshacerse de ellos, porque contrario a lo que muchas personas piensan acerca de los duendes, no suelen ser criaturas precisamente benéficas y adorables, de hecho ¡suele ser lo contrario!. Se explican también las diferencias con el trasgo e incluso se habla de la asociación que a veces se ha hecho de los duendes con los demonios. Por otro lado, se trata el tema de algunos mitos españoles sobre los duendes donde se nombran criaturas como los hombres corteza, el malismo, los trasgos, el trenti, los follets, etc. Para finalizar, el libro nos deleita con algunas leyendas actuales y testimonios del siglo XX muy interesantes acerca de estas criaturas.

En general, es un libro muy ameno, fácil de leer ya que no es un libro académico, con lo cual se recomienda como una lectura amena para aprender sobre el tema por lo que tiene un preciado hueco en mi estantería. Si queréis adquirirlo dejo el enlace donde podéis encontrarlo por aquí:

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Índice:
– Prólogo de Diego García
– Capítulo I. Introducción a los espíritus de la naturaleza: gnomos, duendes y familiares
Los enanos en la Antigüedad
¿Existen o existieron gnomos en España?
– Capítulo II. Acerca del origen y naturaleza de los duendes
Del extraño aspecto y comportamiento de los duendes
Sobre la existencia y el hábitat de los duendes
– Capítulo III. Sobre el pacto, la brujería y las invocaciones de los duendes para ponerlos a nuestro servicio
Acerca de la amistad con el duende mediante ofrendas o invocaciones
La subyugación de los duendes mediante objetos mágicos
– Capítulo IV. Sobre dónde encontrar, cómo ver o cómo deshacerse de los duendes
– Capítulo V. Algunos mitos españoles sobre los duendes
Los hombres corteza. El malismo. La Freba. Los tardos. El duende martinico. La
gallina que era un duende. Leyendas sobre trasgos. El duende de Zaragoza.
Duendes de los bosques y los cultivos. El trenti. Los genios de las nubes. Los
follets. Los frailecillos. Los duendes protectores de los niños. El diañu burlón. El
duende y la tradición oral hoy. Leyendas actuales y testimonios del siglo XX.

LA LEYENDA DE LA BESTIA DE GEVAUDAN/THE LEGEND OF THE BEAST OF GÉVAUDAN

LA LEYENDA DE LA BESTIA DE GEVAUDAN/THE LEGEND OF THE BEAST OF GÉVAUDAN

LA LEYENDA DE LA BESTIA DE GEVAUDAN/THE LEGEND OF THE BEAST OF GÉVAUDAN

 

Los bosques frondosos de la Francia profunda encerraban a una criatura que es
la protagonista de esta historia. Nos ubicamos concretamente en el condado de
Gevaudan entre 1764 y 1767. El número de víctimas que causó esta bestia no
está determinado aunque se dice que la mayoría habían sido parcialmente
devoradas. Pero vamos a situarnos:
Era un momento muy delicado para el país porque acababa de ser derrotado por
Inglaterra y Prusia en la Guerra de los 7 años y había perdido la mayor parte de
sus colonias. La crisis económica suponía tiempos de hambre y pobreza para las
clases más bajas. En cambio, el rey Luis XV y la nobleza gozaban de poder y
además se preocupaban más de asuntos de la corte que alimentar al pueblo, lo
que daría lugar al estallido de la Revolución de 1789.
El 30 de junio de 1764 apareció el cadáver de una joven de apenas 14 años,
llamada Jeanne Boulet. Fue la primera víctima documentada de la bestia. Su
cuerpo apareció parcialmente devorado, con las ropas por completo rasgadas.
Aquel debía ser un incidente aislado, nada de lo que preocuparse. Los seis
meses siguientes fueron una auténtica pesadilla para los habitantes de la región.
Los ataques aumentaron y, poco más de un mes después, el 8 de agosto,
aparecía otra niña degollada y con el cuerpo desnudo y parcialmente
devorado. A principios de septiembre ya se contabilizaban seis víctimas más,
todas con el cuello prácticamente devorado y marcas de importantes mordeduras
en el tórax y extremidades. Dos cazadores aseguraron que habían disparado
al animal no una sino dos veces, incluso que lo vieron caer pero que las dos
veces se levantó y después salió cojeando a esconderse en el bosque.
Lo raro era que ninguno de los supervivientes era capaz de identificar al animal.
Los campesinos de aquella época estaban perfectamente familiarizados con los
lobos, pero todas las descripciones de los testigos presenciales apuntaban a una
criatura diferente. Los relatos de cazadores que habían visto al animal
aseguraban que era excepcionalmente inteligente para ser un lobo, y que cazaba
abalanzándose sobre sus presas y golpeándolas con las garras, algo que no
hacen los lobos. La bestia mató a tres integrantes de la misma familia de este
modo, primero a un niño de ocho años, después a su padre, y por último al
hermano mayor, de 16. El estado de histeria era tal que los niños se les
obligó a confinarse a sus casas y nadie salía al exterior si no era bien
preparado. La situación se hizo tan insostenible que se vio obligado a intervenir al
gobernador de la región, el conde de Montcan. Este hombre organizó a los
dragones del rey junto con su capitán, Duhamel, para combatir a la bestia junto
con los campesinos de la región. El conde le hizo venir para que rastreara la zona
y acabara de una vez con la bestia. Este tenía fama de altanero, pero de ser
eficaz.

Cuando el número de víctimas fueron preocupantes, las autoridades
pusieron una recompensa de 2.000 libras a quien obtuviera la cabeza de la
bestia. En ese momento, la iglesia, y más concretamente el obispo de Mende ya
había bautizado a la bestia como “la plaga enviada por Dios para castigar a los
hombres”.
El capitán y sus dragones no lograron nada, además, el pueblo se quejaba ya que
se decía que las tropas estropeaban las cosechas con sus caballos y no pagaban
alojamiento ni comida en las posadas donde se refugiaban.
En uno de esos días, Duhamel se encontró en frente a la bestia y en su diario
escribió: “Tiene el pecho de la anchura del de un caballo, el cuerpo como el de un
leopardo y el pelaje rojo con una línea negra. Al verlo llegarás como yo a la
conclusión de que el monstruo es un híbrido. Su padre es claramente un
león. Lo que es su madre aún está por ver”.
Entonces, el consejero del rey Luis XV, Clement Charles Francois L’Averdy,
decidió apartar a Duhamel y los dragones y contratar los mejores cazadores
de Francia. Si ellos no podían con aquella bestia inmunda, estaba claro que era
el mismísimo diablo. El nombre de uno de ellos dio una verdadera esperanza al
pueblo. Se trataba de Denneval. A estas alturas, ya se ofrecía una importante cifra
de dinero por la cabeza de esta bestia, lo cual provocó una gran motivación por
encontrarla.
Mientras la bestia sigue libre, continuaba atacando. Sin embargo, Denneval no
tuvo más suerte que Duhamel, y el Rey tuvo que enviar a François Antoine,
a que se hiciera cargo de la cacería mayor. Con él viajaban seis hombres de la
Guardia Real, y pronto recibieron el aviso de que la bestia había sido vista cerca
de la abadía de Chazes. Acudió con 40 hombres y por fin consiguieron abatir al
monstruo. La celebración fue inmensa. Aquel lobo no parecía tan excepcional
pero sí era grande, pesaba cerca de 60 kilos, y su hocico era enorme, como en
las descripciones de la víctimas que sobrevivieron a sus ataques.
Antoine se despidió de todos y se lleva la bestia disecada a Versalles y recibió un
preciado obsequio por parte del rey. El condado de Gevaudan tuvo unos meses
de paz, pero pronto se confirmaría que aquella no era la bestia real ya que pronto
volvieron otra vez los asesinatos.
En junio de 1767 un renombrado cazador de la zona, Jean Chastel, asegura que
ha abatido definitivamente a la bestia en el bosque de Tenazeire. Sin
embargo, cabe destacar que Chastel tenía fama de pertenecer a una familia de
brujos, acusada a su vez de diferentes crímenes y, sobre todo, de ejercer poderes
sobre animales para azuzarlos contra los hombres. ¿Era él en el fondo el
responsable de la bestia? Nunca lo sabremos. Sin embargo, el objetivo de
Chastel era matar a la bestia para probar que nadie en su familia era culpable de
los asesinatos de esta bestia.

La alegría invadió todo el área y Chastel es bendecido y honorado por
todos, pero hay que tener en cuenta que durante aquellos 3 años se
mataron en la región hasta 120 lobos inocentes.
A la hora de la autopsia, en Clermont Ferrand, se detecta que la bestia estaba
llena de heridas incluso de balas, y en su estómago encontraron huesos, tanto de
oveja como de humano. El error que cometieron fue a la hora de conservarla, ya
que cuando la bestia fue trasladada a Versalles, estaba podrida y hedionda. La
corte esperaba ver a un ser imponente y en buen estado, por lo que echan de la
corte a Jean Chastel y cuando regresa a Gevaudan es premiado con una
cantidad miserable. Los restos del animal ya no se conservan debido a un
incendio provocado.

Puedes escuchar esta historia aquí: 

ENGLISH

The dense forests of deep France hid a creature that is the protagonist of this story. We are specifically situated in the county of Gévaudan between 1764 and 1767. The number of victims caused by this beast is not certain, though it is said that most had been partially devoured. But let’s set the scene:

It was a very delicate time for the country, having just been defeated by England and Prussia in the Seven Years’ War, losing most of its colonies. The economic crisis meant times of hunger and poverty for the lower classes. Meanwhile, King Louis XV and the nobility enjoyed power and were more concerned with court affairs than feeding the people, which would lead to the outbreak of the Revolution in 1789.

On June 30, 1764, the corpse of a young girl, barely 14 years old, named Jeanne Boulet, was found. She was the first documented victim of the beast. Her body was found partially devoured, her clothes completely torn. This was thought to be an isolated incident, nothing to worry about. But the following six months were a nightmare for the inhabitants of the region.

The attacks increased, and just over a month later, on August 8, another girl was found beheaded, her body naked and partially devoured. By early September, six more victims had been recorded, all with their necks practically devoured and significant bite marks on their chests and limbs. Two hunters claimed they had shot the animal not once but twice, even seeing it fall, but both times it got up and limped back into the forest.

What was strange was that none of the survivors could identify the animal. The peasants of that time were well acquainted with wolves, but all eyewitness accounts pointed to a different creature. Hunters who had seen the animal claimed it was unusually intelligent for a wolf, and that it hunted by pouncing on its prey and striking with its claws, something wolves do not do. The beast killed three members of the same family in this way: first an eight-year-old boy, then his father, and finally the older brother, who was 16. The hysteria was such that children were forced to stay indoors, and no one went outside unless well prepared. The situation became so untenable that the governor of the region, the Count of Montcan, was forced to intervene. He organized the king’s dragoons along with their captain, Duhamel, to fight the beast alongside the region’s peasants. The Count summoned Duhamel to track the area and finally rid them of the beast. Duhamel was known to be arrogant but efficient.

As the number of victims became alarming, the authorities placed a 2,000-livre reward for whoever brought back the beast’s head. By this time, the church, particularly the Bishop of Mende, had already labeled the beast as «the plague sent by God to punish mankind.»

Captain Duhamel and his dragoons achieved nothing, and the townspeople complained, saying that the troops were ruining crops with their horses and not paying for food or lodging in the inns where they stayed.

On one of those days, Duhamel encountered the beast and wrote in his diary: «Its chest is as broad as a horse’s, its body like a leopard’s, and its fur is red with a black stripe. Seeing it, you’ll come to the same conclusion as I did—that the monster is a hybrid. Its father is clearly a lion. What its mother is remains to be seen.»

At that point, King Louis XV’s advisor, Clement Charles Francois L’Averdy, decided to dismiss Duhamel and the dragoons and hire the best hunters in France. If they couldn’t handle this vile beast, it was clear that it was the devil himself. One of those hunters brought real hope to the people. His name was Denneval. By this time, a large sum of money was being offered for the beast’s head, which led to great motivation to find it.

While the beast remained free, it continued to attack. However, Denneval had no more success than Duhamel, and the King had to send François Antoine to take charge of the major hunt. He traveled with six men from the Royal Guard and soon received word that the beast had been spotted near the Abbey of Chazes. He arrived with 40 men and finally managed to kill the monster. The celebration was immense. This wolf didn’t seem so exceptional, but it was large, weighing nearly 60 kilos, and its snout was enormous, matching the descriptions from the survivors.

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Antoine bid farewell to everyone, taking the stuffed beast to Versailles, and received a precious gift from the king. The county of Gévaudan experienced months of peace, but it was soon confirmed that this was not the real beast, as the murders quickly resumed.

In June of 1767, a renowned local hunter, Jean Chastel, claimed to have definitively killed the beast in the forest of Tenazeire. However, it should be noted that Chastel had a reputation for belonging to a family of witches, accused of various crimes, especially of using powers over animals to incite them against humans. Was he the one truly responsible for the beast? We will never know. However, Chastel’s goal was to kill the beast to prove that no one in his family was responsible for the beast’s murders.

Joy swept through the region, and Chastel was blessed and honored by all, but it’s important to remember that during those three years, up to 120 innocent wolves were killed in the region.

During the autopsy in Clermont Ferrand, it was discovered that the beast was full of wounds, even bullets, and its stomach contained both sheep and human bones. The mistake was in preserving the body because, by the time the beast was transported to Versailles, it was rotten and foul-smelling. The court had expected to see an imposing creature in good condition, so Jean Chastel was expelled from court and, upon returning to Gévaudan, was rewarded with a meager sum. The remains of the animal are no longer preserved due to an intentional fire.

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LAS HARPIAS: La jauría de ZEUS

LAS HARPIAS: La jauría de ZEUS

LAS HARPIAS: La jauría de ZEUS

Imagen de: Ignis art

 

Las harpías o arpías fueron tenidas en la mitología griega y latina como genios
maléficos, o espíritus violentos y destructivos que personificaban a la tempestad.
Tienen un carácter raptor que de hecho está asociado directamente a su
etimología que ha dotado a estos seres del papel de mensajeras del dios infernal
que vienen a raptar a los mortales para devorar su alma.
Virgilio también nos contaba que se encontraban a la entrada del infierno como
mensajeras de Hades. Clebert menciona que la decoración de ciertas tumbas
griegas las representa revoloteando, llevando el alma del difunto entre sus garras
simbolizando esa llevada hasta el inframundo. Se conforma por lo general de
cabeza de mujer, cuerpo femenino o de ave pudiendo tener incluso patas de ave
de presa. Se dice que su olor es pútrido y que se esparcía por el lugar donde
pasaban trayendo inmundicia y enfermedades al lugar. De hecho es su carácter
repugnante, devorador y aéreo las relaciona con los infiernos. La fisionomía de
estos seres es algo variable. En ocasiones se conciben como monstruos alados
con cara de mujer horrible, cuerpo de pájaro y zarpas de león, en otros casos
como monstruos alados de rostro de vieja y cuerpo de buitre. En ocasiones puede
mostrar un largo cuello e incluso patas de cuadrúpedo.
La traducción del término griego de su nombre sería algo como “arrebatar” o
“hacer presa”, por eso se las consideraba raptoras de niños, raptoras de las
almas de los difuntos y personas desaparecidas. Ovidio de hecho las describía
como buitres humanos. Habitualmente suele confundirse con la sirena-pájaro, que
desde la Antiguedad ya era descrita como un ser compuesto por rostro femenino
y cuerpo de ave, diferenciándose de la arpía medieval por la ausencia de cola de
serpiente o escorpión.
De hecho se cuenta, que las sirenas antes de ser concebidas como seres del
mar, eran en la mitología unas doncellas normales que acompañaban a
Perséfone. Cuando Perséfone fue raptada en el inframundo, Demeter, su madre,
estaba tan furiosa que contactó con las harpías, hijas del viento y la tormenta, y
dio órdenes para hacer justicia. Las arpías descendieron y enfrentaron a las
sirenas porque no pudieron proteger a Persefone. Dijeron que por ese fallo iban a
sufrir y les lanzaron una maldición condenándolas a vivir como criaturas de doble
naturaleza al igual que ellas pero claramente con sus diferencias.
Chevalier afirmaba que las arpias simbolizan a las pasiones viciosas y figuran la
disposición a los vicios y provocaciones de la maldad. Para Sáenz Rodríguez, las
arpias pasaron a la Edad Media como las alegorías de los vicios de culpa y
castigo: codicia, fraude y falsedad.

Según Homero, las arpías eran diosas o genios furiosos del temporal que lloraban
con el buen tiempo y cantaban con la tormenta. Solo el viento del Norte y soplo
del espíritu, podía ahuyentarlas. En la leyenda de los Argonautas son Furias con
forma híbrida de doncella y ave de rapiña, raptoras que secuestraban a niños y
adultos con sus garras.
De acuerdo con este mismo autor, nos cuenta que lloraban con el buen tiempo y
cantaban con la tormenta. Solo el viento del Norte podía ahuyentarlas. Del texto
de Virgilio podemos destacar este pasaje:
“No hay monstruo más aciago que ellas ni peste alguna más cruel o castigo de los
dioses nació de las aguas estigias. Rostros de doncella en cuerpos de ave,
nauseabundo el excremento de su vientre,
manos que se hacen garras y rasgos siempre pálidos de hambre”

El carácter sanguinario de la lamia y de la arpía griega se relaciona con las
creencias en las brujas del mundo antiguo, las strigae de Ovidio. Las strigae eran
espíritus nocturnos que adoptaban la forma de pájaro-animal nocturno y se
nutrían de la sangre de infantes. De hecho se las relaciona directamente con las
brujas si bien refiriéndose y tratándolas como un espíritu nocturno, no como una
persona de carne y hueso.
Las arpías fueron tenidas en la mitología griega y latina como genios maléficos,
divinidades del viento asociadas a la tempestad, si bien su carácter raptor –
asociado a su etimología– dotó a estos seres del papel de mensajeras del dios
infernal que vienen a raptar a los mortales para devorar su alma.

Lo que se conoce con respecto a las strigae también mejora mucho nuestra
comprensión del papel que desempeñaron estas oscuras tropas de espíritus
malignos a la hora de conformar el concepto del aquelarre y las visiones
diferentes de la brujería a lo largo del tiempo.
El la mitologáa griega las arpáas serían hijas de Taumante y Electra, y por tanto
las hermanas de la diosa Iris, la mensajera de los Dioses. Había tres arpías
famosas cuyos nombres eran Aelo (viento furioso), Ocipete (la rápida en el vuelo),
que no eran del todo malvadas y solían dedicarse a rescatar algunas almas
torturadas de ciertos demonios. Por último estaba Celeno (oscura) que según la
leyenda era la más malvada de todas las harpías y que disfrutaba torturando y
amenazando y siempre tenía sed de muerte. Las harpías están ligadas a dos
mitos bastante conocidos:
En una de las más famosas leyendas, aparecen ligadas al mito de Fineo, rey de
Tracia que tenía el don de la profecía. Tras haber revelado ciertos secretos, Zeus

lo relegó a una isla con un festín del que no podía disfrutar, dado que las Arpías
robaban su comida antes de que pudiera tomarla. El castigo se prolongó hasta la
llegada de Jasón y los Argonautas, que acudieron a Fineo en busca de consejo,
solicitando éste a cambio que le liberasen de las arpías. Fueron Zetes y Calais,
los hijos alados de Bóreas, los encargados por Jasón para expulsarlas,
trasladándolas finalmente a las islas Strofadas. Hay otra teoría que cuenta que
fue Iris, hermana de las harpías quien le pidió a los hijos de Bóreas que las
dejaran en paz y que estos cedieron.
Otro héroe que se enfrenta a las arpías fue el troyano Eneas. Este se topó con las
Harpías cuando fue ne busca de comida en las Estréfades (islas donde vivían las
arpias) camino de Italia, robando aquellas repetidamente el banquete que los
troyanos se hallaban preparando. Celeno los maldijo diciendo que acabarían tan
hambrientos que devorarían sus mesas antes de que el día terminase. Los
troyanos huyeron asustados.

¡Espero que os haya gustado!

 

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La leyenda de Strigoi/The Legend of the Strigoi

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La leyenda de Strigoi/The Legend of the Strigoi

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ESPAÑOL

Llegando a la época oscura del año, vengo aquí a hablaros sobre la figura del strigoi del
folklore rumano. La creencia en los espectros es una constante en la antropología. El
hombre siempre ha creído que el mundo de los vivos y el de los muertos interactúan entre
sí. Y así, los difuntos, entrando en una primera sistematización, pueden ser benévolos u
hostiles. En todas las culturas del mundo existe la creencia en unos seres que, habiendo
fallecido, vuelven al reino de los vivos para atormentar y, en ocasiones, traer la muerte a
familiares y vecinos.
En Rumanía, la imagen de vampiro que conocemos está mucho más lejos de la edulcorada
que presenta el Drácula de Stoker y mucho más próxima a los mitos populares, más
apegados a la tierra y relacionados con las respuestas que el hombre del campo querría dar
a los desastres de la naturaleza o a los misterios que su vida encerraba. A día de hoy,
sobretodo en lugares de montaña, sigue siendo una criatura que causa pánico a muchas
personas y que se llama strigoi.
Las leyendas de los “no muertos” en lugares como Rumanía han pasado de generacion en
generación en las frías noches invernales. Pero de puertas para afuera nadie habla del
strigoi aunque todos son conocedores de su existencia.
Podría pensarse que ya en pleno siglo XXI estas figuras del folklore estarían ya
arrinconadas en el desván de la historia y que solamente podrían servir como argumento en
la ficción o en la literatura, pero no es así.
Los strigoi son figuras a medio camino entre la vida y la muerte que regresan al mundo de
los vivos con diferentes objetivos. Algunos vuelven para aocsar y horrorizar a las víctimas
mientras que otros volvían para dar ayuda o consuelo a sus familiares.
En italiano strega significa bruja y derivan de la palabra latina strix, que designa a una
pequeña ave vampírica. De forma similar, de acuerdo con la mitología rumana y albanesa,
una striga es una especie de bruja-vampiro que se desliza en los cuartos de los pequeños y
absorve su fuerza vital. Son criaturas que cazan humanos, sobretodo niños pequeños para
alimentarse de su sangre, y según el folklore se pueden convertir en animales o volverse
invisibles. Además ese concepto repetido de chupar la sangre de las víctimas también se
puede relacionar con el hecho de quitar la energía del otro para disponer de más existencia.
Físicamente son monstruos gigantescos, y a pesar de su tamaño, se mueven tan rápido que
el ojo humano no alcanza a verlos, trepan por cualquier superficie a velocidades increíbles
y también se dice que emplean a menudo sus formas de murciélago.
En la cultura popular rumana están los strigoi vivos y muertos. Los strigoi muertos son casi
siempre hombres muertos sólo aparentemente o cadáveres que no llegan a pudrirse bien
por haber tenido dos almas -la buena abandona el cuerpo en el momento de la muerte,
mientras que la mala se queda allí- bien porque sus almas han regresado al cuerpo a los
nueve días, a las seis semanas, a los seis meses o a los siete años después del óbito. Tienen
la misma apariencia que la que tuvieron en vida; también pueden crecer más, tener los ojos
rojos, uñas como sierras, cola peluda y una boca grande. Los strigoi vivos son gente del
pueblo, tienen una identidad precisa.

Esto contiene una imagen de: Vampire

A veces su parte mitad de arriba del cuerpo es humana y la parte mitad de abajo tiene
forma de caballo. Esto es debido a que el caballo es un animal funerario y psicopompo por
excelencia. El caballo era el que llevaba al difunto al más allá, realiza la ruptura de nivel,
el paso de este mundo a otros mundos y por eso desempeña también un papel de primer
orden en determinadas clases de iniciación masculina.
El siglo XIV pasa por ser el momento en que se produce la primera oleada de casos de
vampirismo, sobretodo en Prusia Oriental, Silesia y Bohemia. Este fenómeno que no tenía
más que hasta la fecha un carácter anecdótico, se generalizó al tiempo que se constataba
que las expectaculares manifestaciones vampíricas coincidían con las grandes epidemias
de peste. Para evitar el contagio las víctimas de la enfermedad eran enterradas
apresuradamente sin certificar su muerte clínica. El hecho de que unos días más tarde al
abrir los panteones familiares y encontrar cadáveres perfectamente conservados y con
sangre en la boca, fue lo que propició la superstición popular de que éstos eran vampiros
que producían los desastres que ocurrían y se atribuyó a esos cuerpos una existencia física
después de la muerte, así como una esencial dependencia de la sangre de la que
supuestamente se alimentaban.
Alexandra Chereches nos dice lo siguiente acerca del strigoi:
“En algunos relatos puede chupar la sangre como ya decía, pero no solo se dedica a eso
sino que también atrae las malas cosechas, genera enfermedades y epidemias y le quita la
leche a las vacas, así que está muy ligado a comunidades rurales y boscosas. Es peludo,
puede tener los ojos claros, cola y normalemente suelen ser las mujeres quienes más se
ligan a los seres infernales.”
Pero, ¿quién se convertía en strigoi? Aquellos malditos que la tierra vomitaba de sus
entrañas: asesinos, herejes, suicidas, etc. Aunque la leyenda de cómo aparecen estas
criaturas va cambiando según la zona. A veces se contaba que el séptimo varón de una
serie de hermanos tendría la maldición del strigoi, otras veces se decía que a causa de un
mal enterramiento, el esptíritu del difunto se convertiría en un strigoi ya que no encontraría
paz ni descanso y también otras veces se entiende por una maldición que aparece siendo el
hijo de un hereje o una adúltera o incluso por el hecho de nacer con la placenta. El médico
debia conseguir quitársela al bebé antes de que este la agarrase y se la comiese y de esta
manera ya no se convertiría en un strigoi. Además se contaba que estos strigoi de
nacimiento también tenian el poder de echar mal de ojo.
El temor a estos personajes malignos es tan grande que hay muchas narraciones populares
que contienen medidas apotropaicas para tratar de engañarlos en la tumba e impedirles que
regresen o llevar a cabo enterramientos con cuidado de que todas las medidas fuesen
correctas para que no se convirtiese. Una forma de protegerse de ellos es esparcir semillas
y clavos en la habitación donde uno duerme. Estas criaturas obsesivas no pueden seguir su
camino sin antes contar las semillas, pero como hay clavos, terminará pinchándose y
perdiendo la cuenta y tendría que empezar a contar otra vez y así hasta que el amanecer les
haga retirarse. También se les colocaba ajos en las tumbas y cuando un strigoi salía de la
tumba para atacar a alguien, tras identificarlo, se acudía a la tumba, se le clavaba una

estaca y se le sacaba el corazón o algún órgano para poder contar con la certeza de que no
iba a volver a aparecer. De igual manera, se le cortaba la cabeza y se le ponía a los pies o
lo bastante lejos de los hombros para que no volviese a molestar. También se habla de
volver a desenterrar al cadaver y poner estacas o clavos en las extremidades de éste para
que no regrese. Algunos rumanos dicen que el té hecho con las cenizas del corazón de un
strigoi curaría a esa persona atacada por él. También hay otras técnicas dependiendo de la
zona como son: envolver el cuerpo en un tallo de zarzamoras, o introducir algún tipo de
objeto punzante en la boca, así como colocar zarzamoras en los ojos, la nariz y en los oídos
al morir, también insertar piedras o cristales, poner mirra, quemar los genitales, pinchar al
strigoi con agujas.

La tradición también era untar la nariz, el pecho y las plantas de los pies con una mezcla de
polvo de escopeta, ajo y mirra, para prevenir que el muerto regrese. Se ungían las cruces
de estos con miel y harina para que si volvían se les viesen las huellas. Este tipo de rituales
genera en nuestra época muchos problemas ya que a veces los aldeanos quieren desenterrar
los cadáveres que estan malditos, lo cual conlleva problemas de todo tipo sin obviar los
enfrentamientos con las autoridades.
Algunas leyendas Rumanas también nos cuentan lo siguiente:
“Cuando ha muerto alguien, y si poco después vuelve a perecer otro pariente del muerto,
ya no se espera a que pase el tiempo acordado para desenterrar a este, sino que en muchas
regiones desde Moldavia hasta Rumanía, es costumbre que el muerto que falleció en
último lugar se desentierre a las seis semanas y si nos lo encontramos boca abajo se dice
que es un strigoi y enseguida se le clava una estaca de tejo o de roble en el corazón o se le
arranca el corazón y con él se ungen todos los miembros de la familia, ya que haciendo
esto se cree que están protegidos.”

Alexandra también contaba en sus estudios de los strigoi es que las mujeres tienen un
papel protagonista, pero también había hechiceras o curanderas que buscaban aliviar a las
victimas que sufren debido a estos seres. De este modo, se le pide ayuda a mujeres que son
viudas y sin hijos porque así ellas captan el mal para ellas mismas, ya que su condición de
viudas y sin hijos hace que no tengan modo de transmitir la maldición a otros cercanos a
ellas.
Para terminar, os dejo con esta última cita que alguien dijo haciendo referencia a las
últimas palabras de Bram Stocker antes de morir:
“Sus últimas y desesperadas palabras fueron: «¡Strigoi! ¡Strigoi!» Y mientras su cuerpo
temblaba y señalaba hacia un rincón de la habitacion. Queria que los que le acompañaban
en aquel momento final vieran lo que él estaba viendo: «¡Strigoi! ¡Strigoi!»

 

ENG

Reaching the dark time of the year, I come here to speak to you about the figure of the strigoi from Romanian folklore. The belief in specters is a constant in anthropology. Humanity has always believed that the world of the living and the dead interact with each other. Thus, the deceased, entering an early classification, can be either benevolent or hostile. In all cultures around the world, there exists a belief in beings who, having died, return to the realm of the living to torment and, at times, bring death to family and neighbors.

In Romania, the image of the vampire we know is much closer to popular myths, more connected to the land and related to the answers that rural people sought to explain natural disasters or the mysteries of their lives, rather than the softened version presented by Stoker’s Dracula. To this day, especially in mountain areas, it remains a creature that instills panic in many people, and it is called a strigoi.

The legends of the «undead» in places like Romania have been passed down from generation to generation on cold winter nights. However, outside the home, no one speaks of the strigoi, even though everyone is aware of their existence. One might think that in the 21st century, these folklore figures would have been relegated to the attic of history, serving only as fiction or literary material, but that is not the case.

The strigoi are figures halfway between life and death who return to the world of the living with different purposes. Some return to haunt and terrorize their victims, while others return to help or comfort their families.

In Italian, strega means witch, and it derives from the Latin word strix, which refers to a small vampiric bird. Similarly, according to Romanian and Albanian mythology, a striga is a type of vampire-witch that slips into children’s rooms to drain their life force. These creatures hunt humans, especially small children, to feed on their blood. According to folklore, they can turn into animals or become invisible. The concept of sucking the victim’s blood can also be related to draining another’s energy to sustain one’s own life.

Physically, they are enormous monsters, and despite their size, they move so quickly that the human eye cannot see them. They climb any surface at incredible speeds, and it is also said that they often use their bat forms.

In Romanian popular culture, there are living and dead strigoi. Dead strigoi are almost always dead men who only appear dead or whose corpses do not decompose properly, either because they had two souls—the good one leaves the body at the moment of death, while the bad one remains—or because their souls return to the body nine days, six weeks, six months, or seven years after death. They look just like they did in life; they may also grow taller, have red eyes, nails like saws, a hairy tail, and a large mouth. Living strigoi are people from the village with a distinct identity.

Sometimes their upper half is human, while the lower half takes the form of a horse. This is because the horse is a funerary and psychopomp animal par excellence. The horse was the one that carried the deceased to the afterlife, performing the transition from this world to others. That is why it also plays an important role in certain types of male initiation.

The 14th century marks the first wave of vampirism cases, particularly in East Prussia, Silesia, and Bohemia. This phenomenon, which had previously been anecdotal, became widespread as it was noted that spectacular vampiric manifestations coincided with major plague epidemics. To avoid contagion, victims of the disease were hastily buried without confirming clinical death. A few days later, upon reopening family tombs and finding perfectly preserved corpses with blood in their mouths, popular superstition took hold, believing that these were vampires responsible for the disasters, assigning these bodies a physical existence after death and a dependence on blood, which they supposedly fed on.

Alexandra Chereches tells us the following about the strigoi:

“In some stories, it can suck blood as I mentioned, but it doesn’t just do that; it also brings bad harvests, generates diseases and epidemics, and takes milk from cows, so it’s very connected to rural and forested communities. It’s hairy, may have light-colored eyes, a tail, and it’s usually women who are most associated with these infernal beings.”

But who becomes a strigoi? Those cursed souls that the earth spits out: murderers, heretics, suicides, etc. However, the legend of how these creatures appear changes depending on the region. Sometimes it was said that the seventh son in a family of brothers would be cursed with the strigoi fate. Other times, a bad burial would cause the deceased’s spirit to become a strigoi, as it would not find peace or rest. In other instances, it was believed that being born to a heretic or adulteress, or even being born with the placenta, could bring about the curse. The doctor had to remove the placenta before the baby grabbed it and ate it, preventing it from becoming a strigoi. Additionally, it was said that these naturally born strigoi could also cast the evil eye.

The fear of these malicious figures is so great that there are many popular stories containing protective measures to trick them in the grave and prevent them from returning. A way to protect oneself is to scatter seeds and nails in the room where one sleeps. These obsessive creatures cannot continue their path without first counting the seeds, but since there are nails, they will prick themselves, lose count, and have to start over until dawn forces them to retreat. Garlic was also placed in tombs, and when a strigoi emerged from the grave to attack someone, after identifying it, people would go to the grave, drive a stake through its heart, or remove some organ to ensure it would not reappear. They would also cut off its head and place it at the feet or far enough away from the shoulders so it would not return. Some regions would dig up the body and drive stakes or nails into its limbs to prevent it from returning. Some Romanians say that tea made from the ashes of a strigoi’s heart would cure a person attacked by one. Other techniques depending on the region included wrapping the body in bramble stems, inserting a sharp object in the mouth, or placing brambles in the eyes, nose, and ears upon death. Other methods included inserting stones or crystals, applying myrrh, burning the genitals, or pinning the strigoi with needles.

The tradition was also to anoint the nose, chest, and soles of the feet with a mixture of gunpowder, garlic, and myrrh to prevent the dead from returning. The crosses on their graves were smeared with honey and flour so that if they returned, their footprints would be visible. These kinds of rituals create many problems in our time because villagers sometimes want to dig up cursed bodies, leading to all kinds of issues, not to mention conflicts with authorities.

Some Romanian legends also tell us the following:

“When someone has died, and shortly after another relative of the deceased dies, there is no waiting for the agreed time to exhume the body. In many regions from Moldova to Romania, it is customary to exhume the last deceased person after six weeks. If they are found lying face down, they are said to be a strigoi, and a stake of yew or oak is immediately driven into their heart, or the heart is removed and used to anoint all family members, as doing so is believed to protect them.”

Alexandra also notes in her studies on strigoi that women play a leading role, but there were also witches or healers who sought to relieve the victims suffering due to these beings. Thus, help was sought from women who were widows and childless, as they could absorb the curse themselves since their status as widows and childless meant they could not pass the curse on to others close to them.

Finally, I leave you with this last quote from someone referencing Bram Stoker’s final words before his death:

“His last, desperate words were: ‘Strigoi! Strigoi!’ And as his body trembled, he pointed toward a corner of the room. He wanted those with him at that final moment to see what he was seeing: ‘Strigoi! Strigoi!’”»

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Cónoce a nuestro equipo: Marina

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Mi nombre es Marina, aunque en redes sociales (Instagram, TikTok y Youtube) me podréis encontrar como @eyralundberg. Desde pequeña siempre he sido muy creativa y me ha gustado mucho el arte y el dibujo así que a lo largo de esta entrada veréis algunas ilustraciones mías y os dejaré mi tienda online para echarle un vistazo. (https://eyralundbergsart.bigcartel.com/)

También desde joven me ha llamado la atención todo lo referente a los mitos y las leyendas. De hecho fue a partir de ahí, y de ese afán por el paganismo en general, como me sumergí a las profundidades y comencé a investigar sobre brujería y hechicería y a adentrarme en la práctica de ambas.

Estudie filología inglesa y traduccción audiovisual con lo cual estos conocimientos me sirvieron más adelante para colaborar como traductora de los libros: «Sobre la Licantropía: transformación y éxtasis de las brujas» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/sobre-la-licantropia-transformacion-y-extasis-de-las-brujas) y «De Veneficis» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/de-veneficis-tapa-blanda) en la editorial de Vini del Monte llamada Nyktelios, donde Pablo Ruiz también publicó su libro «Duendes, Diablos y Espíritus Familiares» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/duendes-diablos-y-espiritus-familiares-tapa-blanda). Esta editorial se propone llevar al castellano los tratados de demonología más famosos y que nunca llegaron a ser traducidos. Esta investigación me lleva también a interesarme por el estudio de las plantas en su faceta más etnobotánica para estudiar las relaciones de éstas con las personas y sus usos tanto medicinales como mágicos, junto con sus leyendas y mitos.

Aunque Instagram suele ser mi escaparate principal, digamos, también estoy activa en Youtube (https://www.youtube.com/@eyralundberg), un espacio donde comparto vídeos acerca de mitos, leyendas, festividades paganas, hechicería, adivinación brujería, etc.

También he tenido la suerte de compartir mis experiencias en entrevistas. La primera con Mala Yerba Sound en Ivoox (https://www.ivoox.com/mala-yerba-s04-ep-68-luna-fria-audios-mp3_rf_121879579_1.html) hablando sobre la traducción del primer libro que traduje y sobre mi carrera, y también he sido entrevistada por Ecos del Abismo en su canal de Youtube (https://www.youtube.com/watch?v=Hm5Vgi0SZVQ) en donde creamos un espacio para hablar sobre brujería y plantas. Algo de gran importancia para mi es el trabajo de mi espiritualidad que me ayuda a sacar la mejor parte de mi y a ser una persona más consciente cada día, y el trabajo con los sueños, la oniromancia o la onironautica, un tema que me apasiona y que va directamente ligado a mi práctica de espiritualidad y brujería.

Mi recorrido no acaba aquí, así que con mucha motivación y con ganas de compartir con todos vosotros, estaré encantada de que si queréis contactarme lo hagáis a través de aquí o de mis redes.

Un abrazo a tod@s.»

cónoce a nuestro equipo. Todos los programas (Pablo)

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¡Bienvenidos a mi rincón en la web! Soy Pablo Ruiz Osuna, un escritor y apasionado investigador de la mitología y el folclore, especialmente el que proviene de nuestras tierras ibéricas. Este blog es un espacio donde comparto entrevistas, podcasts y reflexiones sobre mi trabajo y las historias que me apasionan.

Nací en Barcelona en 1990 y, desde muy joven, me cautivó el mundo de las leyendas y mitos. Recuerdo que mi interés por estos temas comenzó cuando mi padre me leía cuentos de los Pirineos, historias que me hicieron querer descubrir los secretos que esconden las tradiciones populares. Este amor por la mitología me llevó a dedicarme a la tarea de recopilar y estudiar el rico patrimonio legendario de España.

A lo largo de los años, he publicado varias obras que exploran nuestro legado mitológico. Mi primer libro, «Guía de los seres mitológicos de España», es un ensayo ilustrado que reúne y analiza criaturas legendarias de toda la geografía española. El proceso de investigación para esta obra fue exhaustivo, y nació de la preocupación por la pérdida de muchas de estas historias en el tiempo.

Recientemente, lancé mi segunda obra, «Dragones: Serpientes, lagartos, dragones y otros engendros de la mitología ibérica», un proyecto que vio la luz gracias al apoyo del micromecenazgo. En este libro, profundizo en la figura de los dragones y otras criaturas reptilianas, abordando su presencia en el imaginario popular y su significado a lo largo de la historia. La obra ha sido bien recibida, especialmente entre los aficionados a la mitología y los juegos de rol, un mundo en el que estas figuras míticas son siempre bienvenidas.

Después de aquella publicación ya nunca descansé, pues sentía que quedaba mucho por contar (y por salvar). Después vino “Dragones”“Hombres lobo y otros depredadores de la mitología” (obra colectiva con Elisa Rivero y Sonia Gupta) y, finalmente, Duendes, diablos y espíritus familiares”.

Actualmente, resido en Tarragona, donde continúo mi labor como becario predoctoral en la Universidad Rovira i Virgili. Aquí, compagino mi investigación académica con mi pasión por la escritura, con el objetivo de seguir rescatando y compartiendo las historias que nos definen como cultura.

En este blog, no solo encontrarás mis obras y proyectos, sino también conversaciones con personas que, como yo, sienten una profunda conexión con el folclore y la mitología. Espero que disfrutes explorando este espacio tanto como yo disfruto creándolo.

¡Gracias por acompañarme en este viaje por las sendas de lo mítico!

Un saludo,

Pablo Ruiz Osuna

 

 

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Hefesto, el dios de la forja de la mitología griega

Hefesto, el dios de la forja de la mitología griega

Hefesto, el dios de la forja de la mitología griega

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Canta. Musa de voz clara, a Hefesto, célebre por su talento, el que, con Atenea la de ojos de lechuza, enseñó espléndidos oficios a los hombres sobre la tierra, hombres que antes habitaban en grutas en los montes como fieras.
Ahora, instruidos en los oficios por Hefesto, célebre por su destreza, pasan cómodamente la vida, hasta el día que cumple el año, en sus propias moradas.
¡Séme, pues, propicio, Hefesto, y concédeme virtud y prosperidad.

Himno homérico a Hefesto

 

Hefesto, en la mitología griega, (Ἥφαιστος Hêphaistos, quizá de φαίνω phainô, ‘brillar’) es el dios del fuego y la forja, así como de los herreros, los artesanos, los escultores, los metales y
la metalurgia.
Era adorado en todos los centros artesanales de Grecia, especialmente en Atenas. Su equivalente aproximado en la mitología etrusca era Sethlans y en la romana era Vulcano.
Hefesto era hijo de Hera, con Zeus o sin él.era, mortificada por haber alumbrado una descendencia imperfecta, no tardó en arrojarlo del Olimpo. Hefesto cayó en el mar, donde, como cuenta su mismo personaje en la Ilíada, dos diosas del mar, la nereida Tetis (madre de Aquiles) y la oceánide Eurínome, lo recogieron y lo cuidaron en la isla de Lemnos, y allí creció hasta convertirse en un maestro artesano.

Hefesto nunca perdonó a su madre y para vengarse fabricó un gran trono de oro con magia, logrando que, cuando Hera se sentara en el trono, fuera incapaz de levantarse. La diosa cayó en la trampa de su hijo y quedó atrapada. Los demás dioses le rogaron que deshiciera el maleficio. Sin embargo, Hefesto aun lleno de ira, se negó marchándose. Los dioses quisieron convencerlo de volver al Olimpo para liberar a su madre, pero se rechazaba continuamente la petición; hasta que el astuto Dionisio -en quien tenía absoluta confianza- logró embriagarlo y llevarlo de vuelta al Olimpo, en una mula y acompañado de una multitud de seres.

Hefesto, ya en el Olimpo, no liberó a su madre del trono hasta que le concedieron su deseo: la mano de Afrodita, diosa del Amor. Los dioses aceptaron, Afrodita también y Hera fue liberada. Así es como Hefesto se convirtió en uno de los doce dioses olímpicos y en el único en volver al Olimpo luego de haber sido exiliado.

Mientras que los demás dioses olímpicos son perfectos, Hefesto tiene la particularidad de sufrir una discapacidad física y realizar trabajo manual. La versión popular del mito dice que Hera lo tiró al mar desde el Olimpo para ocultarlo cuando nació con cojera. Tanto es así, que caminaba con la ayuda de un bastón o ayudándose de sus autómatas. En algunas vasijas pintadas, sus pies aparecen a veces al revés. En el arte, se le representa cojo, sudoroso, con la barba desaliñada y el pecho descubierto, inclinado sobre su yunque, a menudo trabajando en su fragua.

Entre sus numerosas creaciones encontraríamos  al gigante de Talos, la bella Pandora, o Las Kourai Khryseai (Κουραι Χρυσεαι, ‘doncellas doradas’), que eran dos autómatas de oro con la apariencia de jóvenes mujeres vivas. Se decía que poseían inteligencia, fuerza y el don del habla.

Una de las mejores escenas de Hefesto trabajando en su forja nos la ofrece Virgilio en «La Eneida»:

Virgilio, Eneida VIII, 416 ss. 

Junto a la costa sicana y a la Lípara eolia una isla se alza erizada de peñascos humeantes, bajo la cual truenan la gruta y de los Cíclopes los antros etneos corroídos de chimeneas y se oyen los golpes que arrancan gemidos a los yunques y en las cavernas rechinan las barras de los cálibes y el fuego respira en los hornos, de Vulcano morada y tierra de Vulcano por su nombre.

Aquí baja entonces el señor del fuego de lo alto del cielo. El hierro trabajaban los Cíclopes en su vasta guarida, Brontes y Estéropes y Piragmón con el cuerpo desnudo. Ocupados estaban en terminar, en parte ya pulido, un rayo de los muchos que lanza el padre por todo el cielo a la tierra; otra parte estaba aún sin acabar. Habían añadido tres puntas retorcidas de lluvia, tres de nube de agua, tres del rojo fuego y del alado Austro. Fulgores horríficos y trueno y espanto añadían ahora a su trabajo y las iras a las llamas tenaces. En otro lado preparaban a Marte su carro y las ruedas veloces, con las que a las ciudades provoca y a los hombres; y la égida terrible, arma de la enojada Palas, se esforzaban en cubrir de escamas de serpientes y de oro, y las culebras enlazadas y la misma Gorgona en el pecho de la diosa haciendo girar sus ojos sobre el cuello cortado.

MATRIMONIO CON AFRODITA 

La relación entre Afrodita y Hefesto es una de las más interesantes y complejas de la mitología griega, especialmente por la dicotomía que representa: Afrodita, la diosa del amor, la belleza y el deseo, unida en matrimonio con Hefesto, el dios del fuego, la forja y la artesanía, pero también considerado físicamente menos atractivo y con una deformidad en sus pies.

Origen del matrimonio

El matrimonio entre Afrodita y Hefesto fue más una imposición que una elección por amor. Según varias fuentes, incluyendo «La Ilíada» de Homero y la «Teogonía» de Hesíodo, Zeus decidió casar a Afrodita con Hefesto, en parte para resolver el problema de los celos y la disputa entre los dioses que competían por la mano de la hermosa diosa. Así, el matrimonio fue visto como un arreglo más que como una unión basada en el amor.

Infidelidades de Afrodita

La relación entre ambos estuvo marcada por las infidelidades de Afrodita, siendo su amante más famoso Ares, el dios de la guerra. Esta infidelidad está detallada en el Canto VIII de la «Odisea», donde se narra cómo Hefesto, al descubrir el romance entre Afrodita y Ares, urde una trampa: crea una red invisible y resistente que coloca sobre su cama. Cuando Afrodita y Ares están juntos, son atrapados por la red y expuestos al escarnio de los demás dioses.

Según Robert L. Fowler en su obra «Early Greek Mythography: Volume 2» (2000), esta historia «subraya la relación irónica entre los dioses de la pasión y la técnica, donde la maestría de Hefesto es burlada por la naturaleza indómita del deseo» (p. 215). La infidelidad de Afrodita y la humillación pública de Hefesto evidencian una relación desequilibrada en términos de poder y afecto.

Contraste de personalidades

El contraste entre ambos personajes es notable: Afrodita es el epítome de la sensualidad y la belleza, mientras que Hefesto, aunque extremadamente talentoso, es presentado en la mitología como cojo y poco agraciado físicamente. Algunos estudiosos interpretan esta relación como un símbolo de la tensión entre la belleza externa y las cualidades internas, o incluso como una crítica a la superficialidad del deseo frente a la solidez del trabajo y la creatividad. Como señala Jenny Strauss Clay en «The Politics of Olympus: Form and Meaning in the Major Homeric Hymns» (1989), «la unión entre Afrodita y Hefesto refleja una paradoja, donde la apariencia no siempre se alinea con el valor interno» (p. 167).

 

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HOMBRES LOBO Y OTROS DEPREDADORES DE LA MITOLOGÍA 

 

BIBLIOGRAFÍA

Miriam Valdés Guía « Las Cecrópidas como imagen representativa de las madres en Atenas arcaica y clásica », ‘Ilu. Revista de Ciencias de las Religiones, 2023.

https://es.wikipedia.org/wiki/Hefesto

Jenny Strauss Clay en «The Politics of Olympus: Form and Meaning in the Major Homeric Hymns» (1989),

Desmitificando la brujería tradicional

Desmitificando la brujería tradicional

 

DESMITIFICANDO LA BRUJERÍA TRADICIONAL 

 

Hoy tenemos una nueva colaboración en el blog de Gisela. Viene a hablarnos un poco de mitos y realidades de la brujería tradicional.

Queridos seres del mito:

Hoy os voy a hacer un adelanto sobre un tema que siempre ha generado tertulias y mucha confusión: la brujería.

¿Es la brujería maligna? ¿Qué se sabe de ella? La figura de la bruja ha sido conocida popularmente desde hace siglos. En el Canon Episcopi, un documento eclesiástico, algunos obispos defendían que la bruja era una invención, es decir, no existía en la realidad. Sin embargo, con el tiempo, esta idea cambió. La bruja pasó a ser vista como un personaje de carne y hueso, adoradora del diablo y, por lo tanto, un ser maligno, que curiosamente siempre se representaba bajo la imagen de una mujer. Incluso hoy en día, hablar de este tema genera respeto, y a veces, rechazo. Como practicante de esta antigua religión, os vengo a ofrecer una breve introducción a la brujería.

Cuando oímos hablar sobre este tema, nuestra mente a menudo lo asocia con prácticas de magia negra o magia inferior. Desde tiempos inmemoriales, las personas han intentado comprender y manipular las fuerzas invisibles que gobiernan el mundo, y de estos esfuerzos surgió la magia.

 

Para entender mejor este tema, es importante que primero comprendamos qué es la magia. En las antiguas culturas mesopotámicas, egipcias y griegas, la magia estaba estrechamente entrelazada con la religión y la ciencia. Los sacerdotes y chamanes, considerados los primeros practicantes de la magia, realizaban rituales para comunicarse con los dioses, proteger a las comunidades y asegurar cosechas abundantes. Estas prácticas mágicas estaban profundamente vinculadas con la naturaleza y los ciclos del universo, reflejando un deseo humano fundamental de control y comprensión.

Con el tiempo, la magia fue evolucionando y diversificándose, adaptándose a los contextos culturales y religiosos de cada época. En la Edad Media, por ejemplo, la magia comenzó a ser vista con sospecha por la Iglesia, que la asociaba con la herejía y el diablo. Esto llevó a la persecución de aquellos que practicaban la magia, especialmente mujeres, que fueron acusadas de brujería.

Aunque esto es solo un breve resumen, pues la magia es un tema extenso que podría llenar muchos artículos más, espero que estas líneas ayuden a comprender mejor la conexión entre la brujería y su percepción a lo largo de la historia.

Antiguamente, se consideraba herejía cualquier creencia o conducta que no se ajustara a las normas sociales o religiosas establecidas. Al principio, la bruja solía ser una mujer señalada por sus vecinos por diversos factores: por ser soltera o viuda, por ir al bosque y, sobre todo, por no asistir a la iglesia. También se consideraba brujas a aquellas mujeres cuyo conocimiento superaba el de los hombres, como las parteras, las curanderas y las conocedoras de las propiedades medicinales de las plantas. La brujería es un tema que da para muchos escritos, aquí os dejo una breve introducción. Y por ello, os dejo por aquí un video en el que explico brevemente lo que es la brujería. En este pequeño video abordo la confusión común en torno a la brujería tradicional y las creencias erróneas que se han difundido sobre ella en los últimos años. La brujería no es un concepto oscuro, sino una fuente de crecimiento personal y un despertar espiritual profundo. Es una antigua religión que aún hoy se mantiene como una corriente espiritual poderosa, aunque de difícil acceso debido a su antigüedad y complejidad.

Conocemos muy poco de ella y lo que sabemos es confuso y erróneo. Si os ha gustado, no os olvidéis de comentar para poder ofreceros más contenido de este estilo.

Os animáis a recorrer este camino indómito? Si queréis saber más sobre este tema, dejarlo por escrito en comentarios y estaré encantada de contestar vuestras dudas.

Un abrazo enorme, Gisela.

El Aquelarre de Astaris.

 

Enlace al vídeo:

 

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La ‘’dona d’aigua’’, el ser feérico en la mitología catalana/The «dona d’aigua,» the fairy being in Catalan mythology.

La ‘’dona d’aigua’’, el ser feérico en la mitología catalana/The «dona d’aigua,» the fairy being in Catalan mythology.

La ‘’dona d’aigua’’, el ser feérico en la mitología catalana/The «dona d’aigua,» the fairy being in Catalan mythology.

imagen de: pinterest https://es.pinterest.com/pin/13933080090859690/

SPANISH

Hoy contamos con la ayuda inestimable de  Gisela Zarco Huertas  quien se une al equipo mitológico de nuestro blog. Os dejamos con la increible historia de la «dona d’aigua»:

La ‘’dona d’aigua’’ o aloja, también conocida como goja, es un ser femenino de
la mitología catalana. Se trata de una criatura feérica de gran belleza, con ojos
claros y cuerpecito de mujer. A veces se les atribuyen alas de mariposa o
libélula. Aparecen desnudas, o con un sutil vestido que deja entrever su silueta,
o vestidas con túnicas de color blanco o dorado. Son eternamente jóvenes,
aunque no inmortales y pueden vivir más de mil años. Estas hadas, ninfas o
genios (djinn) favorecen la fertilidad y son dadores de la vida, relacionadas con
la reencarnación de la tierra y la naturaleza. Este grupo de espíritu femeninos
se asocia a la brujería, representando su aspecto femenino. En general, son
benévolas, pero eso no significa que debamos de confiar ciegamente en su
buen carácter; es esencial mantener precaución y respeto al establecer una
relación con las dones d’aigua.
Aunque la etimología de la palabra ‘’goja’’ nos indica que proviene del catalán
antiguo, significando ‘’doncella joven’’ o ‘’niña’’, estas criaturas habitan en
aguas gélidas y dulces como manantiales, riachuelos, fuentes de los bosques,
saltos de agua y pozos, igual que las náyades, ninfas de origen griego.
Aparecen bajo las cascadas, peinándose su larga melena con un peine dorado.
Son difíciles de ver, ya que pueden aparecer y desaparecer en cuestión de
segundos. Una creencia mágica y supersticiosa sugiere que les goges (dona
d’aigua) suelen aparecer en noches de luna llena, en lugares con cuevas y
grietas profundas. Durante las noches de plenilunio, estos espíritus femeninos
organizan bailes acompañados de cantos atrayentes y envolventes. Desde las
profundidades de la tierra, donde se encuentra el palacio de les goges, emana
una tenue luz rosada y azul. Otra tradición popular afirma que es posible verlas
cuando salen de noche a lavar su ropa. Según la creencia, quien tenga la
suerte de hacerse con una de las prendas de las goges gozará de prosperidad,
abundancia y fertilidad toda su vida. Sin embargo, esto no es tan fácil, ya que,
si atrapan a quien intente robar sus prendas, será transformado en piedra o,
pero aún, su cuerpo será petrificado en cera y quedará a merced de las goges
hasta la muerte. No todo es trágico para el mortal que desee tener una relación
sentimental con una dona d’aigua, ya que estas pueden enamorarse. Sin
embargo, aunque su belleza puede enloquecer al humano, sus celos y
desconfianza son aún más peligrosos. Las goges pueden llevar a un hombre a
la locura, haciéndole creer que es su marioneta. La unión entre una dona
d’aigua y un humano tenía una condición: el hombre, consciente o no de que
se había casado con una dona d’aigua, no podía revelar su secreto; de lo

contrario, la aloja desaparecía de su vida. Es bien sabido que existe una
oportunidad de verlas sin ser hechizados, y es durante la víspera de San Juan,
otro de los mitos más populares sobre este tema. En esa noche, podemos
verlas, aprovechar su poder para realizar magia, obtener deseos y descubrir los
secretos de la naturaleza, de las plantas y del Otro lado.
Para estos espíritus, la relación con el tiempo es distinta a la de los humanos;
suelen prestar especial atención a las fases de la luna, especialmente a la luna
llena. Solo aquel que decida pasar una noche entera en sus palacios de grietas
profundas se dará cuenta, al salir, de que habrán pasado muchos años en el
mundo exterior.

La cantina de los encantos en Banyoles es
un mito, como muchos otros que se ubican
en la Cataluña vieja, donde unas mujeres de
agua (dones d'aigua) con aspecto feérico
llenan las leyendas de este lugar. En
Banyoles, se las conoce como "les goges", o
también como alojas, encantadas, hilanderas,
o bajo el nombre de Maria Enganxa, una
mujer de agua que habita dentro de los
depósitos subterráneos de agua, como los
aljibes, esperando que algún niño se asome
para atraparlo con su largo gancho y
arrastrarlo al fondo del pozo, de donde nunca
saldrá. Otros nombres de origen catalán para
estos seres son paitides y llufes, entre otros.
La melodía de sus cantos es tan seductora
como peligrosa, ya que aquellos que son
atraídos por sus dulces voces corren el
riesgo de ser absorbidos por el agua,
mientras se escuchan las risas malévolas de las goges, dándoles la
bienvenida 1 .

 

En cuanto a la botánica, los seres feéricos mantienen una relación profunda.
El árbol es representado como la conexión entre el mundo celeste y divino con
el mundo terrenal y mundano. Cada árbol tiene su propia ninfa y un genio
tutelar; por ello, el árbol es el hogar de los espíritus elementales.

 

El olmo, el roble, el tejo y el sauce son morada de los elfos, al igual que el pino,
el laurel, el cerezo, el nogal, el manzano, el abedul y el ciprés. El limonero, por su
parte, es el favorito de las hadas. Cuando un árbol llega al fin de su vida, los
espíritus feéricos realizan un ritual para trasladar al genio a un nuevo brote. La
filosofía de estos espíritus se basa en que nada finaliza y nada muere; todo es
un ciclo que evoluciona y renace en cada nueva fase. Este ciclo es considerado
el símbolo de la vida  .
Las dríadas son hadas del panteón griego, representadas como pequeñas y
bellas mujeres, siempre sonrientes, pero algo peligrosas. Su existencia está
vinculada a la vida del árbol que eligen como hogar.
Las hamadríades, en particular, son ninfas de los robles. La diosa Diana era
frecuentemente confundida con las dríadas, debido a la similitud en el nombre
(Diana en plural es;diana;), y de ahí se originaron las janas y las hadas.
En el siglo XVI, Paracelso dividió a la planta en tres cuerpos: el cuerpo físico, el
alma (clissus), que representa la fuerza, y el espíritu o cuerpo cósmico (leffas).
Los filipinos creían que sus difuntos se reencarnaban en árboles, ofreciéndoles
ofrendas y vistiendo al árbol con la ropa del fallecido. Antiguamente, los árboles
ejercían un poder divino y eran considerados muy sagrados. Por ello, quien se
atreviera a maltratar o deforestar un árbol era severamente castigado por el
espíritu elemental tutelar del árbol, perdiendo la vista, la salud, o incluso la vida.
El saúco, un árbol considerado hogar de seres feéricos, tiene una leyenda que
advierte que es mejor no acercarse a él al anochecer. Si se desea obtener su
fruto o arrancar alguna ramita, primero debe pedirse permiso a los elfos que
habitan en él. Una tradición popular en Alemania recomienda que, antes de
podar una rama, se recite en voz alta una oración tres veces: ;Frau Ellhorn, dame
un poco de tu madera y yo te daré de la mía cuando crezca en el bosque;, y
luego escupir tres veces.
A los recién nacidos no se les debe dormir en una cuna hecha de madera de
saúco, ya que las hadas podrían llenarlos de moratones y mordeduras. Si se
recogen las flores de saúco en San Juan, se dice que poseen poderes
excepcionales. En las tierras gallegas, las flores se usan para curar
inflamaciones del cuerpo, ahuyentar malos espíritus y tratar enfermedades
dermatológicas. Para expulsar el mal de ojo de un rebaño, se debe tocar a cada
animal con una rama de saúco.
Tener una ramita de saúco encima era considerado
un amuleto de protección contra hechizos y brujería.
Para mayor protección, se recomendaba clavar
hojas de saúco en puertas y ventanas. Publio
Hurtado nos cuenta que en Extremadura se
utilizaban las bayas de saúco para hacer
horóscopos y las ramas también servían como

 

amuletos de protección para alejar a bandidos y ladrones.
Cuando se acerca la primavera, las hadas protegen a las prímulas, conocidas
popularmente como ;primaveras del jardín' por ser la primera flor en florecer con
el cambio de estación. En el oeste de Inglaterra, se les llama 'llaves de paloma',
ya que se cree que abren el tesoro oculto de las hadas. Otros nombres
populares incluyen ;flor llave;, ;ramo de llaves; o ;llave de la señora;.
Oberón, rey de las hadas, utilizaba el pensamiento como filtro de amor.
Finalmente, la Digitalis obscura, conocida en España como dedalera o ;calzones
de zorra;, es una flor de alta toxicidad que contiene digitalina, un potente
estimulante del corazón, lo que hace su uso muy peligroso. En Galicia, recibe el
nombre de ;bilitroques;, y su primer brote ocurre cerca de las fechas de San
Juan. Allí se utiliza para adornar los hogares y para protegerse de las bruxas o
meigas.
Los espíritus feéricos no se limitan a trabajar en una sola planta. Cuando las
macetas están muy cerca unas de otras, los elementales pueden trasladarse
de una a otra con facilidad. Así, cuando una planta comienza a crecer, se
originan los espíritus naturales asociados a ella. Cuando la flor brota, las hadas
específicas de esa flor aparecen junto con ella, encargándose del color y la
estructura. Al podar una flor, las hadas la acompañan y permanecen en ella
durante unas horas.
Los espíritus feéricos dan forma a la naturaleza. En el ámbito del elemento
tierra, encontramos a los gnomos y duendes, que son asistidos por los del
elemento aire, como las hadas y los silfos; las ondinas y nereidas se asocian
con el agua, y las salamandras con el fuego.
Los duendes, elfos y gnomos, como describe el folklore de América y
Sudamérica, son representados con rasgos de ancianos extravagantes. Las
ondinas y nereidas son figuras femeninas desnudas, siendo las ondinas algo
más altas y encontrándose a menudo jugando en cascadas, estanques, ríos y
lagos. Las hadas y silfos, en los cuentos de fantasía, son hermosas doncellas
con alas de colores vivos. Estas alas no son para volar, ya que ellas flotan por
su propia voluntad. Se sienten atraídas por los hombres que tienen el don de
acceder conscientemente a su reino y comunicarse con ellas. Geoffrey Hodson
cree que ;las formas de elfos, hadas y dríadas son resultado de las leyes por
las cuales fue construido el Cosmos;. Se recomienda el libro The Coming of the
Faires de Sir Arthur Conan Doyle y Fairies de E.L. Garner para visualizar la
apariencia de un hada al materializarse  .

ENG

Today, we are fortunate to have the invaluable assistance of Gisela Zarco Huertas, who is joining the mythological team of our blog. We leave you with the incredible story of the «dona d’aigua»:

The «dona d’aigua» or aloja, also known as goja, is a feminine being from Catalan mythology. She is a fairy-like creature of great beauty, with bright eyes and a woman’s delicate figure. Sometimes, she is described as having butterfly or dragonfly wings. They appear either naked, or dressed in a subtle gown that outlines their silhouette, or wearing white or golden robes. They are eternally youthful, though not immortal, and can live for over a thousand years. These fairies, nymphs, or genies (djinn) are associated with fertility and are life-givers, connected to the reincarnation of the earth and nature. This group of female spirits is linked to witchcraft, representing its feminine aspect. Generally, they are benevolent, but this does not mean one should blindly trust their good nature; it is essential to maintain caution and respect when establishing a relationship with the dones d’aigua.

Although the etymology of the word «goja» suggests it comes from Old Catalan, meaning «young maiden» or «girl,» these creatures inhabit cold, fresh waters such as springs, streams, forest fountains, waterfalls, and wells, much like the naiads, nymphs of Greek origin. They often appear under waterfalls, combing their long hair with a golden comb. They are difficult to see, as they can appear and disappear in mere seconds. A magical and superstitious belief suggests that les goges (dona d’aigua) tend to appear on full moon nights, in places with caves and deep crevices. During these full moon nights, these female spirits organize dances accompanied by alluring and mesmerizing songs. From the depths of the earth, where the palace of les goges is located, a soft pink and blue light emanates. Another popular tradition claims that it is possible to see them when they come out at night to wash their clothes. According to legend, whoever is lucky enough to obtain one of the goges’ garments will enjoy prosperity, abundance, and fertility for the rest of their life. However, this is no easy feat, for if they catch anyone trying to steal their garments, that person will be turned to stone or, worse yet, their body will be petrified in wax and left at the mercy of the goges until death. Not everything is tragic for mortals who wish to have a romantic relationship with a dona d’aigua, as they can fall in love. However, although their beauty may drive a human mad, their jealousy and distrust are even more dangerous. The goges can drive a man insane, making him believe he is their puppet. The union between a dona d’aigua and a human came with a condition: the man, whether knowingly or not, who married a dona d’aigua could not reveal her secret; otherwise, the aloja would disappear from his life. It is well known that there is an opportunity to see them without being enchanted, and that is on the eve of Saint John, another of the most popular myths on this topic. On that night, one can see them, take advantage of their power to perform magic, make wishes, and discover the secrets of nature, of plants, and of the Other side.

For these spirits, their relationship with time differs from that of humans; they pay special attention to the phases of the moon, especially the full moon. Only those who choose to spend an entire night in their deep crevice palaces will realize, upon leaving, that many years have passed in the outside world.

The Cantina of the Enchantments in Banyoles is a myth, like many others located in old Catalonia, where water women (dones d’aigua) with fairy-like appearances fill the legends of this place. In Banyoles, they are known as «les goges,» or also as alojas, enchanted women, spinners, or by the name Maria Enganxa, a water woman who lives within underground water reservoirs, like cisterns, waiting for a child to peek in so she can snatch them with her long hook and drag them to the bottom of the well, from where they will never escape. Other Catalan-origin names for these beings include paitides and llufes, among others. The melody of their songs is as seductive as it is dangerous, for those who are lured by their sweet voices risk being absorbed by the water, all while hearing the malicious laughter of the goges, welcoming them in.

Regarding botany, the fairy beings maintain a deep relationship with trees. The tree is seen as the connection between the celestial and divine world with the earthly and mundane world. Each tree has its own nymph and a tutelary spirit; thus, the tree is the home of elemental spirits.

Elms, oaks, yews, and willows are the dwellings of elves, as are pines, laurels, cherry trees, walnut trees, apple trees, birches, and cypresses. The lemon tree, in particular, is the favorite of fairies. When a tree reaches the end of its life, the fairy spirits perform a ritual to transfer the genius to a new sapling. The philosophy of these spirits is based on the belief that nothing ends and nothing dies; everything is a cycle that evolves and is reborn in each new phase. This cycle is considered the symbol of life.

The dryads are fairies of the Greek pantheon, represented as small, beautiful women, always smiling, but somewhat dangerous. Their existence is linked to the life of the tree they choose as their home. Hamadryads, in particular, are nymphs of oak trees. The goddess Diana was often confused with the dryads due to the similarity in name (Diana in plural is «dianas»), and from this originated the janas and fairies.

In the 16th century, Paracelsus divided the plant into three bodies: the physical body, the soul (clissus), which represents strength, and the spirit or cosmic body (leffas). The Filipinos believed that their deceased ancestors reincarnated in trees, offering them gifts and dressing the tree with the clothes of the deceased. In ancient times, trees held divine power and were considered very sacred. Therefore, anyone who dared to harm or deforest a tree was severely punished by the tree’s tutelary elemental spirit, losing their sight, health, or even their life.

The elder tree, considered a home for fairy beings, has a legend that warns against approaching it at nightfall. If one wishes to harvest its fruit or break off a branch, permission must first be asked from the elves who inhabit it. A popular tradition in Germany recommends that before pruning a branch, one should recite aloud three times: «Frau Ellhorn, give me some of your wood, and I will give you some of mine when it grows in the forest,» and then spit three times.

Newborns should not be laid to sleep in a cradle made of elderwood, as fairies might leave them covered in bruises and bites. If elderflowers are gathered on Saint John’s Day, they are said to possess exceptional powers. In the Galician lands, the flowers are used to heal body inflammations, ward off evil spirits, and treat skin diseases. To remove the evil eye from a flock, one must touch each animal with an elder branch.

Carrying a small branch of elder was considered an amulet of protection against spells and witchcraft. For greater protection, it was recommended to nail elder leaves to doors and windows. Publio Hurtado tells us that in Extremadura, elderberries were used to make horoscopes, and the branches also served as protective amulets to ward off bandits and thieves.

As spring approaches, fairies protect the primroses, commonly known as «spring flowers» for being the first to bloom with the change of season. In western England, they are called «dove keys» because they are believed to open the hidden treasure of fairies. Other popular names include «key flower,» «bouquet of keys,» or «lady’s key.»

Oberon, the king of fairies, used pansies as a love potion. Finally, Digitalis obscura, known in Spain as foxglove or «fox pants,» is a highly toxic flower that contains digitalin, a potent heart stimulant, making its use very dangerous. In Galicia, it is known as «bilitroques,» and its first bloom occurs around Saint John’s Day. There, it is used to decorate homes and to protect against witches or «meigas.»

Fairy spirits are not limited to working with a single plant. When flowerpots are placed very close to each other, elementals can easily move from one plant to another. Thus, when a plant begins to grow, the natural spirits associated with it are born. When the flower blooms, the fairies specific to that flower appear along with it, taking care of its color and structure. When a flower is pruned, the fairies accompany it and remain with it for a few hours.

Fairy spirits shape nature. In the realm of the earth element, we find gnomes and goblins, who are assisted by those of the air element, such as fairies and sylphs; undines and nereids are associated with water, and salamanders with fire.

Goblins, elves, and gnomes, as described in the folklore of America and South America, are depicted with the features of eccentric old men. Undines and nereids are nude female figures, with undines being slightly taller and often found playing in waterfalls, ponds, rivers, and lakes. Fairies

Bibliografía

Rackham. A. (1921). Sabrina Rises, Attended by Water-Nymphs. De la obra Comus de John
Milton.

1 Almoina, P. (marzo, 2004). La cantina dels encants. Les Goges. Recuperado a través del enlace:
https://web.archive.org/web/20070311011038/http://la_cantina_dels_encants.lamevaweb.info/post/6
1/1033

Callejo, J. (2015). Sabiduría ancestral de las plantas. Editorial Almuzara.
Cicely Mary B. (1940). El elfo del saúco.

Hodson, G. (2003). El reino de los dioses. Editorial Kier

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