Cómo convertirse en hombre lobo/How to Become a Werewolf

Cómo convertirse en hombre lobo/How to Become a Werewolf

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 Cómo convertirse en hombre lobo/How to Become a Werewolf

 

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El «gen» lupino 

Desde la más temprana antigüedad han existido tradiciones y creencias sobre cómo los humanos podían transformarse en hombres lobo. Una de las tradiciones más antiguas habla de un pueblo enemigo de los romanos: los neuros.

Los neuros tenían fama de magos y de transformarse en hombres lobo. Dicen que ninguno de los neuros deja de convertirse en lobo por varios días, una vez al año. En el siglo V a. C., Heródoto afirmaba lo siguiente de esta comunidad en relación a la hechicería: «Estos individuos al parecer son hechiceros, pues según los escitas y los griegos que están establecidos en Escitia, una vez al año todos los neuros se convierten en lobos durante varios días y después vuelven a recobrar su forma primitiva» (Heródoto, Historia, IV).

Heródoto también señala que la creencia en la existencia de hechiceros que pueden transformarse en lobos y luego volver a su apariencia humana fue retomada en el siglo I d. C. por Mela: «Cada uno de los neuros tiene un momento determinado en el que si vuelan se pueden convertir en lobos y después en lo que antes eran. El Dios de todos, en lugar de estatuas, les consagran espadas y tahalís y sacrifican hombres en vez de animales» (Mela II, 14-15).

Elíade afirmó en este sentido que: «Numerosas tribus indoeuropeas y turcomongólicas tenían como epónimos a los animales de presa, especialmente el lobo, y se consideraban descendientes de un antepasado mítico teriomorfo» (1999, pp. 63-64).

La iniciación a través de los cultos de las cofradías guerreras

Tampoco podemos olvidar la existencia, en la antigüedad remota, de cultos a divinidades lupinas en los que sus devotos creían poder alcanzar o canalizar el poder de esa deidad a través de la transformación en hombres lobo.

En el monte Soracte, al norte de Roma, se desarrolló un culto al lobo que ilustra un ritual de paso de hombres a lobos, si bien no con todas las connotaciones positivas que veremos más adelante. En el territorio ocupado por la tribu itálica de los faliscos, llamaban a sus sacerdotes Hirpi Sorani, los lobos de Sorano. Una vez al año, los faliscos se reunían en el monte Soracte y encendían una gran hoguera de pino hasta que se consumía en brasas. Entonces, los sacerdotes atravesaban las brasas candentes tres veces para llevar ofrendas al dios Sorano, asimilable a Apolo. Al parecer, era un ritual de gran jolgorio en el que los caminantes ni se quemaban ni sentían dolor, lo que se puede entender como un proceso de purificación.

Según Bueno (1985), estas cofradías se relacionan con la llamada religiosidad secundaria propia del Neolítico y principios del Bronce, donde los númenes tienen una dualidad humana y animal, aunque con clara ascendencia de la religiosidad primaria paleolítica. Un claro ejemplo de ello son los famosos berserkir, ya citados con anterioridad. Estos legendarios guerreros del norte de Europa causaron pavor entre las filas romanas durante décadas. De acuerdo con las crónicas, se presentaban al combate entre incesantes alaridos, aullando y protegidos solo por pieles de lobo u oso. Atacaban con la furia de un animal salvaje, sin ningún tipo de reparo ante los ataques enemigos, de forma que ni las heridas de gravedad los frenaban. Tomaban un brebaje mágico que los comunicaba con los espíritus y los dioses. Esta transición despertaba en ellos el poder oculto, preparándolos para el combate venidero. En determinado momento, normalmente tras la caída del sol, se convertían en animales. Los investigadores creen que tal brebaje se obtenía hirviendo el hongo Amanita muscaria (Fericgla, 2017). Dicha infusión produce alucinaciones y estados de euforia descontrolada, lo que explicaría al menos el anormal vitalismo de los berserkirs.

Por el consorcio o pacto luciferino 

La creencia en que los poderes de Lucifer estaban detrás de la transformación de hombres y mujeres en licántropos permaneció con posterioridad a la Edad Media. En su tratado de brujería vasca, Lancre advierte que es el demonio quien dota a los hombres lobo de capacidades sobrehumanas e inimaginables (2004, p. 22):

Se ha observado que las pieles de los hombres lobo son siempre de tres o cuatro colores, para que corran mejor y muestren que sus maestros les dan una ropa heterogénea, madre de la inconstancia. El Diablo despoja de su peso y su firmeza las cosas que tiene en su poder, en especial a las almas que posee, manteniéndolas siempre en la inconstancia, en movimiento y ligereza perniciosa.

Por «herencia» o nacimiento

En algunos lugares también se ha gestado la idea de que los hombres lobo surgirían “por nacimientos ocurridos en fechas extraordinarias: fechas señaladas del calendario litúrgico, o ser el séptimo o noveno hijo del mismo sexo que los anteriores” (Freán, 2019, p. 49). En la Península Ibérica, la más conocida es la que hace víctima del infortunio al último hijo de una serie interrumpida de siete varones. El maleficio, una vez que ha causado efecto, se eliminaría por medio de una sangría o quemando la piel de lobo. Esta se documenta en una vieja leyenda de Ahigal, Cáceres, en la que un joven cazador logró matar a un lobo. Le cortó una pierna y se la llevó hasta el pueblo. Al sacar la garra, se había convertido en una mano de hombre.

Maldición

En aquellos casos en los que uno se ha convertido en hombre lobo en contra de su voluntad, es porque un hechicero poderoso y malvado ha creado la terrible transformación a través de la energía maligna de una maldición.[1] (Steiger, 2012, p. 13)

[1] In those instances wherein one has become a werewolf against his or her will, it is because a powerful and evil sorcerer has created the terrible transformation through the malignant energy of a curse.

Véase el caso de Normandía en donde quienes sufrirían esta condena serían los malditos cuyos cuerpos, tras haber sido atormentados en sus tumbas, saldrían de las mismas experimentando la transformación; o el del ruso wawkalak, cuya conversión en lobo le vendría impuesta por el diablo como castigo, si bien, en esta curiosa instancia, la criatura no cometería acciones terribles movida por el instinto animal, y permanecería al lado de quienes lo conocieron en su forma humana, que cuidarían la nueva bestia (Barin-Gould, 1865, pp. 92-98).

En España la tradición es algo distinta. Aquellos que sufren la transformación lo hacen por una fada (encantamiento) de alguien o por un mal heredado por generaciones. Por ejemplo, en tierra de Asturias,  lvarez recuerda que la transformación en hombre lobo se da modo de castigo o maldición por un comportamiento tenido por inmoral(Álvarez Peña, 2004, p. 53):

Este mismo motivo es el que se encuentra en las leyendas asturianas de hombres lobo recogidas en Quirós, Riosa, Cangas de Narcea, Balmonte, Ibias, Tinéu…, donde durante la Cuaresma un hombre come carne (rompe el tabú cristiano), y por eso su madre o su padre le maldicen diciendo “Quiera Dios te vuelvas llobu y asina te fartes de carne durante siete años.

ENG

The «Lupine Gene»

Since ancient times, there have been traditions and beliefs about how humans could transform into werewolves. One of the oldest traditions speaks of a people who were enemies of the Romans: the Neuri.

The Neuri were famous for being sorcerers and for transforming into werewolves. It was said that none of the Neuri went a year without transforming into a wolf for several days. In the 5th century BC, Herodotus claimed the following about this community in relation to witchcraft: «These individuals apparently are sorcerers, for according to the Scythians and the Greeks settled in Scythia, once a year all the Neuri turn into wolves for several days and then regain their original form» (Herodotus, History, IV).

Herodotus also noted that the belief in the existence of sorcerers who could transform into wolves and then return to human form was echoed in the 1st century AD by Mela: «Each of the Neuri has a designated time when, if they take flight, they can turn into wolves and then back into what they once were. Their god, instead of statues, is offered swords and baldric belts, and men are sacrificed in place of animals» (Mela II, 14-15).

Eliade stated in this regard: «Numerous Indo-European and Turco-Mongolic tribes had predatory animals, especially the wolf, as their eponymous ancestors and considered themselves descendants of a mythical therianthropic ancestor» (1999, pp. 63-64).

Initiation through the Cults of Warrior Brotherhoods

We must also remember the existence, in remote antiquity, of cults to lupine deities in which their devotees believed they could attain or channel the power of that deity through transformation into werewolves.

On Mount Soracte, north of Rome, a wolf cult developed that illustrates a ritual of men transforming into wolves, although not with all the positive connotations we will see later. In the territory occupied by the Italic tribe of the Falisci, their priests were called Hirpi Sorani, the wolves of Sorano. Once a year, the Falisci gathered on Mount Soracte and lit a large pine bonfire until it turned into embers. The priests then walked across the burning embers three times to offer gifts to the god Sorano, who was comparable to Apollo. Apparently, this was a joyful ritual in which the walkers neither burned nor felt pain, which can be understood as a process of purification.

According to Bueno (1985), these brotherhoods are related to what is known as secondary religiosity, typical of the Neolithic and early Bronze Age, where the numina have a dual human and animal nature, although with clear roots in primary Paleolithic religiosity. A clear example of this are the famous berserkers, already mentioned earlier. These legendary warriors from northern Europe struck fear into Roman ranks for decades. According to chronicles, they would enter battle with incessant howls, protected only by wolf or bear skins. They attacked with the ferocity of a wild animal, showing no regard for enemy attacks, and not even severe wounds could stop them. They consumed a magical potion that connected them with spirits and gods. This transition awakened their hidden power, preparing them for the upcoming battle. At a certain point, usually after sunset, they transformed into animals. Researchers believe that this potion was made by boiling the Amanita muscaria mushroom (Fericgla, 2017). This infusion produces hallucinations and uncontrollable euphoria, which would explain at least the berserkers’ abnormal vitality.

By Luciferian Pact or Covenant

The belief that Lucifer’s powers were behind the transformation of men and women into lycanthropes persisted beyond the Middle Ages. In his treatise on Basque witchcraft, Lancre warns that it is the devil who grants werewolves unimaginable and superhuman abilities (2004, p. 22):

«It has been observed that the skins of werewolves are always of three or four colors, to allow them to run faster and to show that their masters give them heterogeneous clothing, mother of inconsistency. The Devil strips away the weight and firmness from the things in his possession, especially the souls he controls, keeping them always in inconsistency, in harmful movement and lightness.»

By «Inheritance» or Birth

In some places, there is also the idea that werewolves would be born «from births occurring on extraordinary dates: specific dates on the liturgical calendar, or being the seventh or ninth son of the same sex as the previous ones» (Freán, 2019, p. 49). In the Iberian Peninsula, the most well-known is the belief that the last son in a sequence of seven boys would be cursed with the misfortune of becoming a werewolf. Once the curse took effect, it could be removed through bloodletting or by burning the wolf skin. This is documented in an old legend from Ahigal, Cáceres, where a young hunter managed to kill a wolf. He cut off a leg and brought it back to the village. When he took out the claw, it had turned into a human hand.

Curse

In cases where one has become a werewolf against their will, it is because a powerful and evil sorcerer has created the terrible transformation through the malignant energy of a curse. [1] (Steiger, 2012, p. 13)

Véase el caso de Normandía en donde quienes sufrirían esta condena serían los malditos cuyos cuerpos, tras haber sido atormentados en sus tumbas, saldrían de las mismas experimentando la transformación; o el del ruso wawkalak, cuya conversión en lobo le vendría impuesta por el diablo como castigo, si bien, en esta curiosa instancia, la criatura no cometería acciones terribles movida por el instinto animal, y permanecería al lado de quienes lo conocieron en su forma humana, que cuidarían la nueva bestia (Barin-Gould, 1865, pp. 92-98).

In Spain, the tradition is somewhat different. Those who suffer the transformation do so as a result of a «fada» (enchantment) from someone or due to a curse inherited through generations. For example, in the land of Asturias, Álvarez recalls that the transformation into a werewolf happens as a punishment or curse for immoral behavior (Álvarez Peña, 2004, p. 53):

This same motive is found in Asturian werewolf legends collected in Quirós, Riosa, Cangas de Narcea, Balmonte, Ibias, Tinéu…, where during Lent, a man eats meat (breaking the Christian taboo), and for this reason, his mother or father curses him, saying, «May God turn you into a wolf so you can gorge on meat for seven years.»

 

SI QUIERES SABER MÁS…..

 

BIBLIOGRAFÍA

Álvarez Peña, A. (2004). Mitología gallega. Ed. Picu Urriellu.

Zarco Huertas, G. (2024). El padre lobo y las brujas en Hortsavinyà. Amazon.

Rivero Bañuelos, E., Gupta Román, S., & Ruiz Osuna, P. (2022). Hombres lobo: y otros depredadores de la mitología. Tapa blanda.

Steiger, B. (2012). The Werewolf Book. Visible Ink Press.

Steiger, B. (2006). Monsters Among Us. Glade Press, Minnesota..

Lancre, P. (2004). Tratado de brujería vasca. Descripción de la inconstancia de los malos ángeles y demonios (Trad. E. Barberena). Editorial Txalaparta. (Trabajo original publicado en el s. XVII).

 

 

El soldado y el vampiro

El soldado y el vampiro

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El soldado y el vampiro 

CAST

A un cierto soldado se le permitió ir a casa con un permiso. Caminó y caminó, y después de un tiempo comenzó a acercarse a su pueblo natal. No muy lejos de ese pueblo vivía un molinero en su molino. En tiempos antiguos, el Soldado había sido muy íntimo con él: ¿por qué no iba a ver a su amigo? El Molinero lo recibió cordialmente y de inmediato sacó licor; y los dos comenzaron a beber y a charlar sobre sus vidas y actividades. Todo esto ocurrió hacia el anochecer, y el Soldado se quedó tanto tiempo en la casa del Molinero que se hizo completamente de noche.

Cuando propuso irse al pueblo, su anfitrión exclamó:

“¡Pasa la noche aquí, soldado! Ya es muy tarde, y quizás te encuentres con algún peligro.”

“¿Cómo es eso?”

“¡Dios nos está castigando! Un terrible brujo ha muerto entre nosotros, y por la noche se levanta de su tumba, vaga por el pueblo y hace cosas que asustan incluso a los más valientes. ¿Cómo podrías tú no tenerle miedo?”

“¡Ni un poco! Un soldado es un hombre que pertenece a la corona, y ‘la propiedad de la corona no puede ahogarse en el agua ni quemarse en el fuego’. Me voy: estoy tremendamente ansioso por ver a mi gente lo antes posible.”

Se puso en marcha. Su camino pasaba frente a un cementerio. En una de las tumbas vio un gran fuego ardiendo. “¿Qué es eso?” pensó. “Vamos a ver.” Cuando se acercó, vio que el Brujo estaba sentado junto al fuego, cosiendo botas.

“¡Hola, hermano!” gritó el Soldado.

El Brujo levantó la vista y dijo:

“¿Qué haces aquí?”

“Pues, quería ver qué estás haciendo.”

El Brujo dejó su trabajo a un lado e invitó al Soldado a una boda.

“Vamos, hermano,” dijo, “vamos a divertirnos. Hay una boda en el pueblo.”

“¡Vamos!” dijo el Soldado.

Llegaron al lugar de la boda; allí les dieron de beber y los trataron con la mayor hospitalidad. El Brujo bebió y bebió, se regocijó y se regocijó, y luego se enfureció. Echó a todos los invitados y parientes de la casa, sumió a la pareja de recién casados en un sueño, sacó dos frascos y un punzón, perforó las manos de la novia y el novio con el punzón, y comenzó a extraer su sangre. Después de hacer esto, le dijo al Soldado:

“Ahora vámonos.”

Bueno, se fueron. En el camino, el Soldado dijo:

“Dime, ¿por qué extrajiste su sangre en esos frascos?”

“Pues, para que la novia y el novio mueran. Mañana por la mañana nadie podrá despertarlos. Solo yo sé cómo devolverles la vida.”

“¿Cómo se hace eso?”

“A la novia y al novio hay que hacerles cortes en los talones, y luego verter parte de su propia sangre en esas heridas. Tengo la sangre del novio guardada en mi bolsillo derecho, y la de la novia en mi bolsillo izquierdo.”

El Soldado escuchó esto sin dejar escapar ni una sola palabra. Luego el Brujo comenzó a jactarse nuevamente.

“¡Lo que yo desee,” dijo, “eso puedo hacer!”

“Supongo que es totalmente imposible vencerte,” dijo el Soldado.

“¿Por qué imposible? Si alguien hiciera una pira de ramas de álamo temblón, cien cargas de ellas, y me quemara en esa pira, entonces podría vencerme. Solo tendría que estar atento al quemarme; pues serpientes y gusanos y diferentes tipos de reptiles saldrían de mi interior, y cuervos, urracas y grajos vendrían volando. Todos estos deben ser atrapados y arrojados a la pira. ¡Si siquiera un solo gusano escapara, entonces no habría remedio; en ese gusano me escabulliría!”

El Soldado escuchó todo esto y no lo olvidó. Él y el Brujo hablaron y hablaron, y finalmente llegaron a la tumba.

“Bueno, hermano,” dijo el Brujo, “ahora te haré pedazos. De lo contrario, contarías todo esto.”

“¿De qué estás hablando? No te engañes; sirvo a Dios y al Emperador.”

El Brujo rechinó los dientes, aulló en voz alta y saltó sobre el Soldado, quien desenvainó su espada y comenzó a blandirla con golpes contundentes. Lucharon y lucharon; el Soldado estaba casi al final de sus fuerzas. “¡Ah!” pensó, “estoy perdido, y todo por nada.” De repente, los gallos comenzaron a cantar. El Brujo cayó muerto al suelo.

El Soldado sacó los frascos de sangre de los bolsillos del Brujo, y se dirigió a la casa de su propia gente. Cuando llegó allí, y saludó a sus parientes, dijeron:

“¿Viste algún disturbio, Soldado?”

“No, no vi ninguno.”

“¡Pues tenemos un terrible problema en el pueblo. Un Brujo ha comenzado a acosarlo!”

Después de hablar un rato, se acostaron a dormir. A la mañana siguiente, el Soldado se despertó y comenzó a preguntar:

“¿Me dijeron que había una boda en alguna parte por aquí?”

“Hubo una boda en la casa de un rico mujik,” respondieron sus parientes, “pero la novia y el novio han muerto esta misma noche, de qué, nadie lo sabe.”

“¿Dónde vive este mujik?”

Le mostraron la casa. Hasta allí fue sin decir una palabra. Cuando llegó, encontró a toda la familia llorando.

“¿De qué lloran?” dice él.

“Tal y tal es la situación, Soldado,” dicen ellos.

“Puedo devolverles la vida a los jóvenes. ¿Qué me darán si lo hago?”

“¡Toma lo que quieras, incluso la mitad de lo que tenemos!”

El Soldado hizo como el Brujo le había instruido, y devolvió la vida a los jóvenes. En lugar de llanto, comenzó a haber felicidad y regocijo; al Soldado lo trataron hospitalariamente y fue bien recompensado. Luego, ¡media vuelta, de cara! se dirigió al Starosta, y le dijo que reuniera a los campesinos y que prepararan cien cargas de madera de álamo temblón. Bueno, llevaron la madera al cementerio, sacaron al Brujo de su tumba, lo colocaron en la pira y le prendieron fuego, toda la gente alrededor en un círculo con escobas, palas y atizadores. La pira se envolvió en llamas, el Brujo comenzó a arder. Su cuerpo estalló, y de él salieron serpientes, gusanos y todo tipo de reptiles, y volaron cuervos, urracas y grajos. Los campesinos los derribaron y los arrojaron al fuego, ¡sin permitir que siquiera un solo gusano escapara! Y así el Brujo fue completamente consumido, y el Soldado recogió sus cenizas y las esparció al viento. Desde entonces, hubo paz en el pueblo.

El Soldado recibió el agradecimiento de toda la comunidad. Se quedó en casa algún tiempo, disfrutando a fondo. Luego regresó al servicio del Zar con dinero en el bolsillo. Cuando terminó su servicio, se retiró del ejército y comenzó a vivir a sus anchas.

ENG

A certain soldier was allowed to go home on furlough. Well, he walked and walked, and after a time he began to draw near to his native village. Not far off from that village lived a miller in his mill. In old times the Soldier had been very intimate with him: why shouldn’t he go and see his friend? He went. The Miller received him cordially, and at once brought out liquor; and the two began drinking, and chattering about their ways and doings. All this took place towards nightfall, and the Soldier stopped so long at the Miller’s that it grew quite dark.

When he proposed to start for his village, his host exclaimed:

“Spend the night here, trooper! It’s very late now, and perhaps you might run into mischief.”

“How so?”

“God is punishing us! A terrible warlock has died among [Pg 319]us, and by night he rises from his grave, wanders through the village, and does such things as bring fear upon the very boldest! How could even you help being afraid of him?”

“Not a bit of it! A soldier is a man who belongs to the crown, and ‘crown property cannot be drowned in water nor burnt in fire.’ I’ll be off: I’m tremendously anxious to see my people as soon as possible.”

Off he set. His road lay in front of a graveyard. On one of the graves he saw a great fire blazing. “What’s that?” thinks he. “Let’s have a look.” When he drew near, he saw that the Warlock was sitting by the fire, sewing boots.

“Hail, brother!” calls out the Soldier.

The Warlock looked up and said:

“What have you come here for?”

“Why, I wanted to see what you’re doing.”

The Warlock threw his work aside and invited the Soldier to a wedding.

“Come along, brother,” says he, “let’s enjoy ourselves. There’s a wedding going on in the village.”

“Come along!” says the Soldier.

They came to where the wedding was; there they were given drink, and treated with the utmost hospitality. The Warlock drank and drank, revelled and revelled, and then grew angry. He chased all the guests and relatives out of the house, threw the wedded pair into a slumber, took out two phials and an awl, pierced the hands of the bride and bridegroom with the awl, and began drawing off their blood. Having done this, he said to the Soldier:

“Now let’s be off.”

Well, they went off. On the way the Soldier said:

“Tell me; why did you draw off their blood in those phials?”

“Why, in order that the bride and bridegroom might die. To-morrow morning no one will be able to wake them. I alone know how to bring them back to life.”

“How’s that managed?”

“The bride and bridegroom must have cuts made in their heels, and some of their own blood must then be poured back into those wounds. I’ve got the bridegroom’s blood stowed away in my right-hand pocket, and the bride’s in my left.”

The Soldier listened to this without letting a single word escape him. Then the Warlock began boasting again.

“Whatever I wish,” says he, “that I can do!”

“I suppose it’s quite impossible to get the better of you?” says the Soldier.

“Why impossible? If any one were to make a pyre of aspen boughs, a hundred loads of them, and were to burn me on that pyre, then he’d be able to get the better of me. Only he’d have to look out sharp in burning me; for snakes and worms and different kinds of reptiles would creep out of my inside, and crows and magpies and jackdaws would come flying up. All these must be caught and flung on the pyre. If so much as a single maggot were to escape, then there’d be no help for it; in that maggot I should slip away!”

The Soldier listened to all this and did not forget it. He and the Warlock talked and talked, and at last they arrived at the grave.

“Well, brother,” said the Warlock, “now I’ll tear you to pieces. Otherwise you’d be telling all this.”

“What are you talking about? Don’t you deceive yourself; I serve God and the Emperor.”

The Warlock gnashed his teeth, howled aloud, and sprang at the Soldier—who drew his sword and began laying about him with sweeping blows. They struggled and struggled; the Soldier was all but at the end of his strength. “Ah!” thinks he, “I’m a lost man—and all for nothing!” Suddenly the cocks began to crow. The Warlock fell lifeless to the ground.

The Soldier took the phials of blood out of the Warlock’s pockets, and went on to the house of his own people. When he had got there, and had exchanged greetings with his relatives, they said:

“Did you see any disturbance, Soldier?”

“No, I saw none.”

“There now! Why we’ve a terrible piece of work going on in the village. A Warlock has taken to haunting it!”

After talking awhile, they lay down to sleep. Next morning the Soldier awoke, and began asking:

“I’m told you’ve got a wedding going on somewhere here?”

“There was a wedding in the house of a rich moujik,” replied his relatives, “but the bride and bridegroom have died this very night—what from, nobody knows.”

“Where does this moujik live?”

They showed him the house. Thither he went without speaking a word. When he got there, he found the whole family in tears.

“What are you mourning about?” says he.

“Such and such is the state of things, Soldier,” say they.

“I can bring your young people to life again. What will you give me if I do?”

“Take what you like, even were it half of what we’ve got!”

The Soldier did as the Warlock had instructed him, and brought the young people back to life. Instead of weeping there began to be happiness and rejoicing; the Soldier was hospitably treated and well rewarded. Then—left about, face! off he marched to the Starosta, and told him to call the peasants together and to get ready a hundred loads of aspen wood. Well, they took the wood into the graveyard, dragged the Warlock out of his grave, placed him on the pyre, and set it alight—the people all standing round in a circle with brooms, shovels, and fire-irons. The pyre became wrapped in flames, the Warlock began to burn. His corpse burst, and out of it crept snakes, worms, and all sorts of reptiles, and up came flying crows, magpies, and jackdaws. The peasants knocked them down and flung them into the fire, not allowing so much as a single maggot to creep away! And so the Warlock was thoroughly consumed, and the Soldier collected his ashes and strewed them to the winds. From that time forth there was peace in the village.

The Soldier received the thanks of the whole community. He stayed at home some time, enjoying himself thoroughly. Then he went back to the Tsar’s service with money in his pocket. When he had served his time, he retired from the army, and began to live at his ease.

 

 

Los gigantes en la mitología

Los gigantes en la mitología

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“Si he llegado más lejos que otros, es porque me subí a hombros de gigantes” decía Newton en una de sus cartas. Caminar a hombros de gigantes quiere decir que, para lograr nuestras metas o avances, nos hemos apoyado en el conocimiento y el precedente que otros sentaron antes.

Pero… ¿Quiénes son en realidad los gigantes?

Son seres legendarios de gran fuerza y tamaño que representan la naturaleza salvaje e indómita, a veces destructiva y caótica. Sin embargo, no son la representación del mal, aunque en ocasiones son violentos o aplastan y comen niños según los relatos e historias del folklore. Las referencias de hombres gigantes o seres de gran altura no hacen más que remarcar la diferencia con los humanos, denota un tamaño colosal y monstruoso.

Aparecen en cuentos de hadas, en fuentes históricas y bíblicas y en el imaginario popular. Según nos cuenta Saxo Gramaticus, los gigantes debieron existir porque alguien tuvo que construir los ciclópeos muros y monumentos que hoy en día vemos. Y, en cierto modo, era la explicación más lógica. Para Pausanias, los gigantes son las criaturas que se enfrentan a los dioses en la famosa Gigantomaquia (del griego antiguo γιγαντo-μαχια, “guerra de los gigantes”) que quedó plasmada en el escudo de la Atenea de Fidias.

Mucho antes ya aparecieron gigantes en la epopeya de Gilgamesh y en varios pasajes de la Biblia, de entre los cuales destaca el famoso enfrentamiento entre David y el gigante Goliat, que a pesar de su envergadura y tamaño fue vencido con una pequeña piedra, representando así el triunfo del orden sobre el caos. También en el Génesis aparece nombrada una raza de gigantes llamada Nemrod.

Sin embargo, si hay una cultura que destaque por sus referencias y continuas apariciones de gigantes es la nórdica, pues ellos son el origen de la mayoría de monstruos y criaturas de su mitología. Tras la unión del hielo y el fuego surgió el primer ente viviente, el gigante Ymir, quien dio lugar a toda una estirpe de gigantes de hielo que nacieron de su sudor al contacto con el fuego. Estos Jötnar (plural de Jotunn) estaban en constante conflicto con los dioses, a pesar de que algunos se casaron con ellos y dieron lugar a los dioses más importantes. Se cuenta que uno de ellos construyó las murallas de Asgard (hogar de los dioses, como el Olimpo para los griegos). A cambio pedía la mano de la diosa más bella: Freya; pero no lo consiguió, Loki se transformó en yegua y distrajo al caballo que ayudaba al gigante a transportar las ciclópeas piedras. Al ser Loki también un Jotunn (vivía entre los dioses), surgió de esa unión una criatura: un caballo de 8 patas. También son hijos suyos Fenrir (lobo gigante) y Jörmungandr (gigantesca serpiente marina que rodea la Tierra).

A día de hoy, conservamos tradiciones en las que los gigantes hacen aparición, como en las fiestas de gigantes y cabezudos en algunos pueblos o la tradición vasca del Olentzero, que no es otro que un gigante de la mitología vasca que con la llegada del cristianismo se convirtió en Papá Noel.

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El mito de Aracne, la tejedora

El mito de Aracne, la tejedora

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El mito de Aracne, la tejedora

 

imagen de: Paolobarbieriart.com

 

Buenos días amigos. Gracias a la ayuda de Laura Salas, (Boudica para los amigos)  volvemos con otra hsitoria mitológica: El mito de Aracne. Sin más preámbulo os dejo con su pluma para que os entretenga… ¡Todo tuyo chica!

 

Español:

Aracne es una joven lidia capaz de tejer mejor que ninguna otra mortal, pues aprendió gracias al oficio de su padre, quien tintaba y trabajaba con telas. Fue él quien le enseñó a tejer y a tratar todo tipo de tejidos; y ella lo hacía tan bien que las tapicerías que dibujaba eran un reclamo para las ninfas de la campiña que acudían a verlas.

La fama de Aracne se extendió tanto que llegó a pecar de soberbia y de hybris, creyéndose mejor que la propia diosa Atenea, patrona de las tejedoras y diosa de la sabiduría y la estrategia. Esto le llevó a atreverse a decir que no tenía nada que envidiarle a la diosa e incluso a retarla en un arrebato de gallardía, jurando que era mucho mejor tejedora que la propia diosa.

Esto no pasó desapercibido en el Olimpo, por eso, la diosa decidió acudir disfrazada de anciana a hablar con ella y ver si se arrepentía de haber dicho aquello y de su vanidad. Le advirtió de que debía ser más modesta.

Atenea pretendía ver en ella algún signo de arrepentimiento o remordimiento. Le advirtió de que debía ser más modesta; pero lejos de desmentirlo, Aracne retó e insultó de nuevo a la diosa y esta se enfureció, mostrándose en todo su esplendor, desvelando su identidad. Así, organizó el certamen y se enfrentó a la joven e insolente Aracne.

Mientras Atenea realizó un hermoso telar que mostraba castigos que los dioses habían impuesto a otros mortales por causa de su soberbia y su alarde de vanidad, Aracne elaboró un telar bellísimo y perfectamente ejecutado, burlándose de los amores de Zeus, padre de Atenea. Este telar resultó ser de gran destreza técnica, de modo que Atenea debió reconocerlo y, además, ver reflejados en él la gran cantidad de amores infieles que había tenido su padre.

Atenea, enfurecida rabia tras este ultraje y el agravio no sólo hacia ella, sino también hacia su padre, dirigió toda su furia hacia la joven tejedora y la maldijo mientras rompió su tapiz. Entonces, la joven intentó ahorcarse sintiéndose ultrajada; pero en su lugar, Atenea guardaba otro castigo para ella, pues creyó que sería una gran pérdida que tamaña tejedora pereciera.

HAZME UNA ILUSTRACIÓN DE ARACNE

Y tomando ungüentos de la diosa Hécate pronunció:  «Vive pues, pero cuelga eternamente de tu tela»

Fue entonces cuando el cuerpo de Aracne comenzó a tornarse muy diferente al que era hasta entonces… Se derramaron sus largos cabellos junto con su nariz y sus orejas; su cabeza comenzó a empequeñecer hasta volverse mínima… en todo su cuerpo comenzaron a disminuir los miembros y toda ella se hizo mucho más pequeña. Sus piernas comienzan a convertirse en pequeñas patas negras, multiplicándose…dos…cuatro…y así hasta ocho. ¡Ocho horrendos miembros negros llenos de minúsculos pelos!

Finalmente, todo lo ocupa el vientre y acaba de un hilo pendiente, convertida en una araña.

Así, desde entonces y eternamente manipula y trabaja sus antiguas telas.

*hybris: en griego antiguo ὕβρις (hýbris), es un concepto que se traduce como ‘desmesura’ o ‘soberbia’ entendida como un intento de transgresión de los límites impuestos por las deidades, más que como un simple impulso irracional y desequilibrado. Es algo premeditado, inspirado por furia u orgullo.

En la moral griega no existía como tal el concepto del pecado de la mentalidad judeocristiana, por eso existía este concepto, de desmesura que debía ser castigado; pues la regla en la moralidad griega era basar todo en la medida justa, en el punto medio (μηδὲν ἄγαν = nada en exceso)

La historia de Aracne inspiró uno de los cuadros más interesantes de Velázquez, popularmente conocido como Las hilanderas, en el que el pintor representa dos de los momentos importantes del mito. Al frente, el concurso de Aracne y la diosa (tejedora anciana) y al fondo el Rapto de Europa (uno de los motivos que representa Aracne en su telar, el amor entre Zeus y la joven mortal hija de Agenor. Esta representación es una copia de la versión de Tiziano.

ENGLISH

Arachne is a young Lydian woman capable of weaving better than any other mortal, as she learned from her father’s craft, who dyed and worked with fabrics. It was he who taught her to weave and handle all types of textiles; and she did it so well that the tapestries she created were a draw for the nymphs of the countryside who came to see them.

Arachne’s fame spread so much that she fell into the sin of arrogance and hubris, believing herself better than the goddess Athena herself, the patron of weavers and the goddess of wisdom and strategy. This led her to dare to say that she had nothing to envy from the goddess and even to challenge her in a burst of gallantry, swearing that she was a much better weaver than the goddess herself. This did not go unnoticed in Olympus, so the goddess decided to come disguised as an old woman to talk to her and see if she regretted having said that and her vanity. She warned her that she should be more modest. Athena intended to see in her some sign of repentance or remorse. She warned her that she should be more modest; but far from denying it, Arachne challenged and insulted the goddess again and she became enraged, showing herself in all her splendor, revealing her identity. Thus, she organized the contest and faced the young and insolent Arachne. While Athena created a beautiful loom that showed punishments that the gods had imposed on other mortals because of their arrogance and vanity, Arachne made a beautifully executed loom, mocking the loves of Zeus, Athena’s father. This loom turned out to be of great technical skill, so Athena had to acknowledge it and, in addition, see reflected in it the great number of unfaithful loves her father had had. Athena, enraged with rage after this outrage and the affront not only towards her but also towards her father, directed all her fury towards the young weaver and cursed her while she tore her tapestry. Then, the young woman tried to hang herself feeling outraged; but in her place, Athena had another punishment for her, as she believed it would be a great loss for such a weaver to perish. And taking ointments from the goddess Hecate she pronounced: «Live then, but hang forever from your web» It was then that Arachne’s body began to turn very different from what it had been until then… Her long hair poured out along with her nose and ears; her head began to shrink until it became tiny… all her limbs began to diminish and she herself became much smaller. Her legs began to turn into small black paws, multiplying…two…four…and so on up to eight. Eight horrendous black limbs full of tiny hairs! Finally, all is occupied by the belly and she ends up hanging from a thread, turned into a spider. Thus, since then and forever, she manipulates and works her old webs.

*hybris: in ancient Greek ὕβρις (hýbris), is a concept that translates as ‘excess’ or ‘arrogance’ understood as an attempt to transgress the limits imposed by the deities, rather than as a simple irrational and unbalanced impulse. It is something premeditated, inspired by fury or pride. In Greek morality, there was no such concept as the sin of Judeo-Christian mentality, hence this concept, of excess that had to be punished; for the rule in Greek morality was to base everything on the just measure, in the middle point (μηδὲν ἄγαν = nothing in excess)

The story of Arachne inspired one of Velázquez’s most interesting paintings, popularly known as The Spinners, in which the painter depicts two important moments of the myth. In the foreground, the contest between Arachne and the goddess (old weaver) and in the background the Abduction of Europa (one of the motifs that Arachne represents on her loom, the love between Zeus and the young mortal daughter of Agenor. This representation is a copy of the version by Titian.

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El esqueleto vampiro

El esqueleto vampiro

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El esqueleto vampiro

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imagen de: Talyn Woods

SPANISH

Un hombre y su esposa, partiendo de un pueblo Seneca, viajaron durante dos días para cazar. Habiendo construido una cabaña, el hombre comenzó a cazar. Cuando obtuvo suficiente reserva de carne, comenzaron el viaje de regreso. Empacaron toda la carne que pudieron llevar y dejaron el resto en la cabaña. Al partir por la mañana, después de viajar todo el día llegaron a una cabaña donde encontraron a todas las personas muertas. La última persona en morir fue el dueño de la cabaña. La gente del pueblo había colocado el cuerpo en un estante en una caja de corteza que habían hecho. Cuando el hombre y su esposa llegaron ya era de noche. El esposo pensó que era mejor pasar la noche allí que continuar el viaje. Recogió una cantidad de madera con la que hizo fuego. La mujer comenzó a cocinar, asando carne y haciendo una torta de maíz molido, que colocó bajo las cenizas calientes para hornear. El hombre se acostó a descansar un rato y se quedó dormido. Mientras cocinaba, la [459]mujer escuchó un ruido detrás de ella, cerca del lugar donde yacía su esposo; sonaba como el ruido que se hace al masticar carne. Empezó a pensar en el cadáver en el estante y recordó que el hombre muerto era un mago. Poniendo más madera y avivando el fuego, miró hacia la litera, donde vio un chorro de sangre goteando. De esto supo de inmediato que su esposo había sido asesinado por el hombre muerto.

El pan debajo de las cenizas estaba horneado. Entonces habló, diciendo: «Debo hacer una antorcha y traer algo de agua». Preparó una antorcha de corteza de nogal tomada de la cabaña, haciéndola lo suficientemente larga como para durar hasta que pudiera correr a casa. Tomando el balde, salió a hurtadillas, pero una vez fuera de la puerta, rápidamente soltó el balde y corrió por el bosque con todas sus fuerzas. Ya había recorrido más de la mitad del camino a casa cuando el hombre muerto, el vampiro, descubrió que se había ido. De inmediato salió corriendo, gritando, y corrió tras ella. Ella lo escuchó y supo que la seguía. El sonido de los gritos se acercaba cada vez más y por un tiempo, completamente paralizada por el miedo, apenas podía moverse, pero al final, habiendo recuperado su fuerza, corrió. De nuevo el vampiro gritó, y la mujer cayó al suelo de miedo y agotamiento; pero se levantó de nuevo y corrió, hasta que finalmente llegó a la vista de un lugar cerca de su propio pueblo donde había un baile. El esqueleto devorador de hombres que la perseguía estaba ganando terreno, y su antorcha casi se había apagado; pero, corriendo adelante, cayó en la cabaña donde se estaba llevando a cabo el baile, y luego se desmayó. Cuando recobró el sentido, contó lo que le había ocurrido a ella y a su esposo.

Por la mañana, un grupo de hombres fue a la cabaña, en la que encontraron los huesos de su marido, de los cuales se había comido toda la carne. Bajando la caja de corteza, miraron el esqueleto del muerto y encontraron su cara y sus manos ensangrentadas. El jefe dijo que no estaba bien dejar a los muertos de esa manera; por lo tanto, cavaron un hoyo, en el que enterraron el esqueleto devorador de hombres y se llevaron los huesos del otro hombre a casa. El jefe lo hizo enterrar y ordenó que a partir de entonces todos los muertos fueran enterrados en la tierra. Al principio colocaban a los muertos en andamios, pero la gente solía ver cosas que les asustaban, porque los muertos se levantaban y corrían tras los vivos. Entonces se decidió construir cabañas de corteza para los muertos y colocarlos en estanterías. Este plan no funcionó bien, como muestra la historia anterior. Hace unos cien años, dice el relator, se inició el actual sistema de entierro en la tierra. Antes de que se adoptara el sistema de entierro, solían colocar el cadáver en el suelo, en una cámara como una habitación excavada en la ladera de una colina. Si el difunto estaba casado, el marido o la mujer debía velar con el cadáver en este lugar, y cada diez días durante un año los amigos llevaban comida al velador. Si el observador sobrevivía el año, salía y quedaba libre para volver a casarse. Sin embargo, el observador moría a menudo en la excavación, porque estaba oscura y asquerosa.

Una vez, un hombre que se fue con el cuerpo de su esposa escuchó, después de un tiempo, un ruido ocasional de crujidos y comida. La siguiente vez que sus amigos vinieron con comida, les contó esto. Acto seguido celebraron un consejo y el jefe envió varios hombres a la excavación para determinar la causa del ruido. Descubrieron que los cuerpos habían sido devorados y que un profundo agujero conducía al suelo, que debió haber sido hecho por una gran serpiente. Después de esto, Séneca dejó de enterrar de esta manera y enterró a sus muertos como lo hace actualmente.

Cuando era costumbre colocar los cuerpos en las cabañas de corteza, el marido o la mujer debía permanecer en la cabaña y cuidar de los muertos durante un año. Al final de este período se sacaban los huesos y se fijaban a un poste en posición erguida, y se realizaba una gran danza alrededor de ellos.

 

ENGLISH

 The Vampire Skeleton

A man with his wife, starting from a Seneca village, went from it two days’ journey to hunt. Having built a lodge, the man began hunting. When he had obtained a sufficient store of meat, they started for home. They packed all the meat they could carry and left the rest at the lodge. Setting out in the morning, after traveling all day they came to a cabin in which they found all the people dead. The last person to die was the owner of the lodge. The people of the village had put the body on a shelf in a bark box which they had made. When the man and his wife came it was already dark. The husband thought it better to spend the night there than to continue the journey. He gathered a quantity of wood with which he made a fire. The woman began to cook, broiling meat and making a cake of pounded corn, which she placed under the hot ashes to bake. The man lay down to rest a while and fell asleep. While cooking the woman heard a noise behind her, near the place where her husband lay; it sounded like the noise made in the chewing of flesh. She began to think about the corpse on the shelf and remembered that the dead man was a wizard. Putting on more wood and making the fire blaze up, she looked toward the bunk, where she saw a stream of blood trickling out. From this she knew at once that her husband had been killed by the dead man.

The bread under the ashes was baked. She then spoke, saying, “I must make a torch and bring some water.” Thereupon she prepared a torch of hickory bark taken from the lodge, making it long enough to last until she could run home. Taking the pail, she stole out, but once outside of the door she quickly dropped the pail, and ran through the woods with all her might. She had gotten more than halfway home when the dead man, the vampire, found that she was gone. At once he rushed out, whooping, and ran after her. She heard him, and knew that he was following her. The sound of the whooping came nearer and nearer, and for a while, unnerved completely by fear, she could scarcely move, but at last, having regained her strength, she ran on. Again the vampire whooped, and the woman fell down from fear and exhaustion; but she arose again and ran on, until finally she came within sight of a place near her own village where there was a dance. The pursuing man-eating skeleton was gaining on her, and her torch was almost gone; but, running ahead, she fell into the lodge in which the dancing was in progress, and then fainted. When she came to her senses, she told what had occurred to her and her husband.

In the morning a body of men went over to the cabin, in which they found the bones of her husband, from which all the flesh had been eaten. Taking down the bark box, they looked at the skeleton of the dead man and found his face and hands bloody. The chief said it was not right to leave dead people in that way; therefore they dug a hole, in which they buried the man-eating skeleton, and took the bones of the other man home. The chief had him buried and ordered that thereafter all dead people should be buried in the ground. At first the dead were put on scaffolds, but the people used to see sights which frightened them, for the dead would rise and run after the living. Then it was resolved to build bark lodges for the dead and to put them on shelves therein. This plan did not work well, as the foregoing story shows. About one hundred years ago, says the relator, the present system of earth burial was begun. Before the burial system was adopted they used to put the corpse on the ground, into a chamber like a room dug into a hillside. If the deceased was married, the husband or wife had to watch with the corpse in this place, and every ten days for a year friends brought food to the watcher. If the watcher lived through the year, he or she was then brought out and became free to marry again. The watcher often died in the excavation, however, for it was dark and foul.

Once a man left with the body of his wife heard, after a time, an occasional noise of craunching and eating. The next time his friends came with food he told them of this. Thereupon they held a council, and the chief sent several men into the excavation to ascertain the cause of the noise. They found that the bodies had been eaten, and that a deep hole led down into the ground, which must have been made by a great serpent. After that the Seneca ceased to bury in this way and put their dead into the ground as they do at present.

When it was the custom to place bodies in the bark lodges the husband or wife had to remain in the lodge and look after the dead for a year. At the end of this period the bones were taken out and fastened to a post in an erect position, and a great dance was held around them.

BIBLIOGRAFÍA

  • Hewitt, J.B.N. ((1918)). Seneca Fiction, Legends, and Myths. Annual Report of the Bureau of American Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution.

 

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seres mitológicos de la navidad

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 Seres mitológicos de la navidad

 

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Santa Claus

La figura moderna de Santa Claus se inspira parcialmente en San Nicolás de Myra, un santo cristiano del siglo IV conocido por su generosidad. La tradición de que reparta regalos tiene su origen en un acto de gran generosidad que, según la leyenda, realizó en cierta ocasión. Se cuenta que un día, San Nicolás donó parte de su fortuna a un hombre que había perdido todo y se encontraba en situación de extrema necesidad. Este hombre, al haber perdido su patrimonio, no podía costear la dote para el matrimonio de sus hijas, lo que las obligó a permanecer solteras y en desamparo, llevándolas a prostituirse para sobrevivir. Conmovido por su penosa situación, San Nicolás, en la oscuridad de la noche, dejó oro en la vivienda de esta familia, permitiéndoles así subsistir y costear la dote matrimonial.

En memoria de San Nicolás, durante la Edad Media, el 5 de diciembre se obsequiaban regalos a los niños. Más adelante, la celebración de Santa Claus se trasladó al 24 de diciembre.

Respecto al aspecto de Santa Claus, este fue evolucionando a medida que su imagen se fusionaba con seres mitológicos y cultos precristianos europeos. Posteriormente, en 1822, el ministro episcopal Clement Clarke Moore escribió un poema navideño titulado ‘An Account of a Visit from St. Nicholas’, en el que describía a Santa Claus como un hombre jovial que viaja de casa en casa en un trineo tirado por renos para entregar juguetes. Luego, en 1881, el caricaturista Thomas Nast se inspiró en este poema para crear la versión actual de Santa Claus: un hombre ataviado de rojo con una barba blanca.

Krampus es una criatura de orejas de elfo y unos grandes cuernos, propia del folclore de los países alpinos tales como Austria, Alemania, Francia, Italia, Liechtenstein, Mónaco, Eslovenia y Suiza.

Tiene un “rostro destrozado y trastornado con ojos inyectados en sangre sobre un cuerpo negro peludo. Cuernos gigantes se enroscan en su cabeza, mostrando su linaje mitad cabra, mitad demonio. (Billock, 2015)

Según la leyenda, Krampus aparece en la noche del 5 al 6 de diciembre, merodeando las calles durante esa noche en lo que se conoce como Krampusnacht (La noche del Krampus, en alemán) . Visita aquellos niños que se han portado mal y, dependiendo de la versión del mito, les da unos azotes con ramas de abedul o los secuestra para posteriormente devorarlos en la profundidad de su cueva.

Originalmente se mostraba como una especie de macho cabrío con lengua de serpiente, pero con la introducción del cristianismo fue adquiriendo características antropomorfas como brazos y piernas, tal vez por asimilación al Diablo.

Tarjeta navideña de 1900

 

Los Reyes Magos

Los Tres Reyes Magos, conocidos también como los Magos de Oriente, son figuras icónicas en la tradición cristiana, especialmente en la celebración de la Epifanía. Su historia, origen y evolución del mito son fascinantes y reflejan cómo las tradiciones religiosas pueden mezclarse y evolucionar con el tiempo.

La única mención bíblica de los Reyes Magos se encuentra en el Evangelio de Mateo (2:1-12). No se especifica su número, nombres, ni que fueran reyes; simplemente se les describe como «magos» (del griego «magoi», posiblemente astrólogos o sabios). De hecho, llegan a Belén para adorar al señor precisamente interpretando los mensajes («la magia») de las estrellas. No es hasta el siglo VI que los «magos» fueron referidos como tres en número y se les asignaron los nombres de Melchor, Gaspar y Baltasar.

Si nos fijamos en el término «mago» y su interpretación en los tiempos de la Judea del Siglo primero podemos llegar, de acuerdo con Grau-Dieckmann a la siguiente conclusión:

Mago es la denominación de los sacerdotes persas de Zoroastro, personas
altamente instruidas que se dedicaban a la astronomía y a la astrología,
interpretaban sueños y estudiaban los enigmas cósmicos, a más de cumplir
con sus funciones religiosas. Se les atribuía poderes ocultos y capacidad de
efectuar hechizo

También el origen y significado de los presentes de los magos hacia el ñiño Jesús ha dado mucho de que hablar. Una de las interpretaciones se podría resumir de la siguiente manera: el oro, metal precioso propio de reyes, simbolizaba el tributo a la realeza de Jesús, a su calidad de rey. El incienso, de importante papel en los rituales religiosos y en las ofrendas a las deidades — tanto en las religiones idolátricas como en el judaísmo — era un tributo a la divinidad del Niño, el reconocimiento de que Jesús era Dios. La mirra, usada en los embalsamamientos, en la unción de los cadáveres y en los ritos funerarios, era emblema de muerte y sufrimiento y por lo tanto, prefiguraba la pasión y muerte de Cristo.

 

En cuanto al tema de su origen regio, aunque es un tema sujeto a discusión, se sospecha que la interpretación de la visita de estos magos de oriente casaba con ciertas tradiciones Bíblicas que hablaban de que el Mesías sería adorado » Por los reyes de la tierra» .

 

Befana

La leyenda de Befana parece tener raíces en tradiciones precristianas italianas y se asocia con la celebración de la Epifanía. La Befana puede tener sus raíces en festivales y deidades paganas pre-cristianas, como las celebraciones romanas en honor a Jano (el dios de los comienzos) y Strenia (la diosa de la buena fortuna), que también ocurrían en el inicio del año y donde se intercambiaban regalos. Estas fiestas incluían la limpieza ritual de la casa, un acto simbólico de dejar atrás el año pasado y prepararse para el nuevo, lo que puede haber influido en la tradición de la Befana como una figura que limpia.

La leyenda más conocida cuenta que los Reyes Magos, en su camino para encontrar al niño Jesús, pidieron direcciones a una anciana (la Befana). Ellos la invitaron a unirse a su búsqueda, pero ella rechazó, diciendo que estaba demasiado ocupada con sus tareas domésticas. Más tarde, se arrepintió y salió a buscarlos con regalos para el bebé Jesús, pero nunca pudo encontrarlos. Desde entonces, se dice que vuela en su escoba cada noche del 5 al 6 de enero, buscando al niño Jesús y dejando regalos a los niños en su lugar, esperando que uno de ellos sea el Mesías.

 

 

 

imagen de: Tamera Menard Ovall

 

Olentzero, el Papa Noel de País Vasco y Navarra

 

Esto contiene una imagen de: Navidad Olentzero dibujo vector de Stock

Con el nombre de Olentzero y sus diversas variantes (Olantzaro, Onenzaro, Orentzaro…) se define a un personaje simbólico y algo grotesco que anuncia en nuestra zona el solsticio de invierno.

Las leyendas sitúan el peso en las espaldas del Olentzero de ser vigilante de las tradiciones, la moral y las buenas costumbres. Así, por ejemplo, cuando era costumbre que el sábado anterior a Navidad se ayunara, se decía que ese día el Olentzero entraba por la chimenea con una hoz para cortar la cabeza de aquel que no hubiera ayunado. La misma pena les esperaba en Elduáin, según (Barandiarán, 2015), a quienes no limpiaban la chimenea.

Olentzero, tras pasar todo el año en la montaña, descendía a los pueblos más cercanos cuando el invierno anunciaba su llegada. Solicitaba aguinaldos con los que pasar el resto del año y, tras pronosticar el futuro, regresaba a las cimas de los montes.

La evolución del personaje del Olentzero es muy singular. En tiempos pasados, formaba parte de la larga lista de ogros y cocos que asustaban a los niños. Se solía decir a los niños que, si no se iban pronto a la cama, el Olentzero, armado con una hoz, bajaría por la chimenea y los castigaría. En ocasiones, el relato era aún más oscuro y se creía que el Olentzero podía secuestrar a los niños, como si fuera un ogro. Para librarse de este ser que solía descender por la chimenea, era necesario mantener el fuego encendido. También se contaba que, por alguna razón que escapa a mi entendimiento, el Olentzero no se acercaba a las casas en las que se asaban castañas en el tamboril.

Con el tiempo, el Olentzero ha desarrollado la personalidad de un gigante amigable y bondadoso que reside en las profundidades de las montañas, y desciende una vez al año durante las festividades navideñas para distribuir regalos a los niños, como una especie de Papá Noel local.

De hecho, hay cierta tradición en los pueblos en representar a este personaje en las fiestas navideñas. Para ello o bien se arma un muñeco caracterizando al famoso gigante, o bien una persona del pueblo se disfraza:

Se pone en una silla sencilla un hombre disfrazado (muku), con abarcas, galtzerdi- motzas (partanas), pantalones azules con petachos, elástico viejo; gordo, con pipa, barba … El día 24 de diciembre, al oscurecer, van con él seis o siete mozos, que llevan al Olentzero cantando. Suben a los pisos, pegan en la puerta. El Olentzero lleva una bota de vino y talud, torta de maíz, con una sardina encima (Satrústegui, 1988).

También subsiste una canción popular sobre este ser, que aún cantan adultos y jóvenes, y que resume la leyenda de este personaje navideño:

Olentzero se ha ido

al monte a trabajar

con la intención

de hacer carbón.

Allí! Allí!

Nuestro Olentzero

tiene la pipa en la boca

y está sentado.

También tiene gallos

Con huevecitos

Mañana para merendar

botella con vino

Olentzero cabezón

tan sabio

ayer por la tarde se bebió

un montón de litros de vino.

¡Ay, menudo tripón!

la, lara, lara

¡Ay, menudo tripón!

lara, larala, laralala.

 

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Bibliografía

https://us.as.com/us/2021/12/24/actualidad/1640374521_667388.html#:~:text=La%20leyenda%20de%20Santa%20Claus,protector%20de%20ni%C3%B1os%20y%20marineros.

Phyllis Siefker .»Santa Claus, Last of the Wild Men: The Origins and Evolution of Saint Nicholas», 2006, british library.

https://historia.nationalgeographic.com.es/a/krampus-terrorifico-demonio-navidad_17441

Grau-Dieckmann, Patricia, Una Iconografía polémica: los Magos de Oriente, Mirabilia 02, 2002, pp. 103- 123 .

«La Befana, la versión italiana de los Reyes Magos | ArqueHistoria». Archivado desde el original el 3 de enero de 2020. Consultado el 3 de enero de 2020.

Basu, Tanya. «Who Is Krampus? Explaining the Horrific Christmas Devil.»  National Geographic . National Geographic Society, 19 Dec. 2013. Web. https://news.nationalgeographic.com/news/2013/12/131217-krampus-christmas-santa-devil/.

Billock, Jennifer. «The Origin of Krampus, Europe’s Evil Twist on Santa.» Smithsonian.com. Smithsonian Institution, 04 Dec. 2015. Web. https://www.smithsonianmag.com/travel/krampus-could-come-you-holiday-season-180957438/

Lindemans, Micha F. «Hel.»  Encyclopedia Mythica . Encyclopedia Mythica, 03 Mar. 1997. Web. https://www.pantheon.org/articles/h/hel.html.

Little, Becky. «How Krampus, the Christmas ‘Devil,’ Became Cool.»  National Geographic . National Geographic Society, 4 Dec. 2015. Web. https://news.nationalgeographic.com/2015/12/151204-krampus-movie-christmas-demon-santa-holiday-folklore/.

Sabur, Rozina. «Austrian Town Reassures Asylum-seekers over Unusual Christmas Tradition.»  The Telegraph . Telegraph Media Group, 30 Nov. 2015. Web. https://www.telegraph.co.uk/news/worldnews/europe/austria/12024686/Austrian-town-reassures-asylum-seekers-over-unusual-Christmas-tradition.html.

Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

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Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

Joulupukki, literalmente traducido como «Cabra de Yule», es una figura central en las celebraciones navideñas en Finlandia y en otras partes de Escandinavia. Este personaje tiene una rica historia, reflejando la fusión de tradiciones antiguas y modernas.

Orígenes y Evolución

  1. Raíces Pagano-Escandinavas:
    • Nombre y Características Iniciales: El nombre «Joulupukki» y algunas de sus características más tempranas probablemente se originan en las festividades paganas del solsticio de invierno. En la mitología nórdica, existían figuras similares relacionadas con los festivales de Yule.
    • Deidad o Espíritu de la Naturaleza: Originalmente, Joulupukki podría haber sido concebido como un espíritu o deidad relacionada con la naturaleza y los festivales de invierno.
  2. Transformación Cristiana:
    • Cristianización de la Figura: Con la llegada del cristianismo a la región nórdica, muchos aspectos de las festividades paganas, incluyendo Joulupukki, fueron absorbidos y reinterpretados en un contexto cristiano.
  3. Evolución a una Figura más Benigna:
    • De Figura Temible a Amigable: Inicialmente, Joulupukki tenía un aspecto más intimidante y era una figura temida. Con el tiempo, evolucionó para convertirse en un personaje más amigable y generoso, similar a Santa Claus.

Significado y Celebraciones

  1. Joulupukki en la Actualidad:
    • Características Modernas: Hoy en día, Joulupukki se asemeja mucho a la versión occidental de Santa Claus, vistiendo un traje rojo y llevando regalos a los niños. Sin embargo, mantiene rasgos distintivos de la cultura finlandesa.
  2. El Hogar de Joulupukki:
    • Laplandia: Se dice que Joulupukki vive en Laplandia, en el norte de Finlandia, más específicamente en la montaña de Korvatunturi. Esta localización mágica se ha convertido en un destino turístico popular, especialmente durante la temporada navideña.
  3. La Nochebuena:
    • Visita a los Hogares: A diferencia de Santa Claus, que deja los regalos en secreto, Joulupukki a menudo visita personalmente los hogares para entregar los regalos, preguntando a los niños si se han portado bien durante el año.

Impacto Cultural

  1. Icono de la Cultura Finlandesa:
    • Representación en Medios y Eventos: Joulupukki es un personaje destacado en la cultura popular finlandesa, apareciendo en medios, eventos y publicidades.
  2. Importancia en la Identidad Nacional:
    • Embajador de Finlandia: Joulupukki no solo es un símbolo navideño, sino también un embajador cultural de Finlandia, promoviendo la imagen del país en el extranjero.

En resumen, Joulupukki es un ejemplo fascinante de cómo las tradiciones folclóricas pueden evolucionar y adaptarse a lo largo de los siglos, combinando elementos paganos y cristianos, y cómo estos mitos pueden influir en la identidad cultural y las celebraciones contemporáneas. Su historia refleja la riqueza y complejidad de las tradiciones navideñas en Finlandia y en la región nórdica en general.

ENG

Joulupukki, literally translated as «Yule Goat,» is a central figure in Christmas celebrations in Finland and other parts of Scandinavia. This character has a rich history, reflecting the fusion of ancient and modern traditions.

Origins and Evolution
Pagan-Scandinavian Roots:
Name and Early Characteristics: The name «Joulupukki» and some of his earliest characteristics likely originate from the pagan winter solstice festivities. In Norse mythology, there were similar figures related to the Yule festivals.
Deity or Nature Spirit: Originally, Joulupukki might have been conceived as a spirit or deity connected to nature and winter festivals.

Christian Transformation:
Christianization of the Figure: With the arrival of Christianity in the Nordic region, many aspects of pagan festivities, including Joulupukki, were absorbed and reinterpreted within a Christian context.
Evolution into a More Benevolent Figure:
From Fearsome to Friendly: Initially, Joulupukki had a more intimidating appearance and was a feared figure. Over time, he evolved into a friendlier and more generous character, similar to Santa Claus.

Meaning and Celebrations
Joulupukki Today:
Modern Characteristics: Today, Joulupukki closely resembles the Western version of Santa Claus, wearing a red suit and bringing gifts to children. However, he retains distinctive traits of Finnish culture.
Joulupukki’s Home:
Lapland: It is said that Joulupukki lives in Lapland, in northern Finland, specifically on the mountain of Korvatunturi. This magical location has become a popular tourist destination, especially during the Christmas season.
Christmas Eve:
Visits to Homes: Unlike Santa Claus, who delivers gifts in secret, Joulupukki often visits homes in person to hand out gifts, asking children if they have been good throughout the year.

Cultural Impact
Icon of Finnish Culture:
Representation in Media and Events: Joulupukki is a prominent character in Finnish popular culture, appearing in media, events, and advertisements.
Importance in National Identity:
Ambassador of Finland: Joulupukki is not only a Christmas symbol but also a cultural ambassador of Finland, promoting the country’s image abroad.

In summary, Joulupukki is a fascinating example of how folk traditions can evolve and adapt over the centuries, blending pagan and Christian elements, and how these myths can influence cultural identity and contemporary celebrations. His story reflects the richness and complexity of Christmas traditions in Finland and the Nordic region as a whole.

 

Poseidón: El Señor de los Mares en la Mitología Griega

Poseidón: El Señor de los Mares en la Mitología Griega

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Poseidón: El Señor de los Mares en la Mitología Griega

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En el vasto panteón de dioses griegos, ninguno representa el poder y la majestuosidad del mar como Poseidón. Este deidad, hermano de Zeus y Hades, gobierna las aguas del mundo y ejerce un dominio absoluto sobre los océanos, ríos y todo lo que yace bajo su manto azul. En esta entrada, te sumergirás en el fascinante mundo de Poseidón y su relevancia en la mitología griega.

Origen y Genealogía: Poseidón es el hijo de Cronos y Rea, y pertenece a la generación de los dioses olímpicos que derrocaron a los titanes en la Titanomaquia. Después de la victoria, Zeus, Hades y Poseidón se repartieron el mundo, y a Poseidón le correspondió el reino de los océanos y las aguas.

El Señor de los Mares: Poseidón es conocido como el Señor de los Mares y el dios de los terremotos. Su poderoso tridente, forjado por los Cíclopes, es su atributo distintivo y simboliza su control sobre las aguas. Se le atribuye la creación de caballos, y es a menudo representado montando un carro tirado por hipocampos o caballos.

Personalidad y Atributos: Poseidón es un dios con una personalidad temperamental. Aunque puede ser generoso y protector de los navegantes, también puede desatar su furia en forma de tormentas y terremotos cuando se siente ofendido. Su rivalidad con Atenea por la ciudad de Atenas es una de las leyendas más famosas, y su disputa dio lugar a la creación del Erecteion, un templo en la Acrópolis de Atenas.

Leyendas Asociadas: Poseidón protagoniza muchas leyendas y episodios mitológicos. Uno de los más famosos es su papel en la odisea de Odiseo, donde se convierte en su adversario durante su larga travesía de regreso a Ítaca. También es el dios detrás de la creación del caballo de Troya, que llevó a la caída de la ciudad.

Culto y Celebraciones: El culto a Poseidón era particularmente importante en las ciudades costeras, donde los marineros y pescadores lo adoraban para ganarse su favor y protección en el mar. En Atenas, se celebraba un gran festival llamado las «Grandes Dionisias», en honor a Poseidón y Atenea, durante el cual se realizaban competiciones deportivas y actuaciones teatrales.

Legado de Poseidón: La influencia de Poseidón en la mitología griega es innegable, ya que su dominio sobre los océanos y su papel en la vida de los mortales lo convierten en una figura icónica. Su historia es un recordatorio constante de la poderosa conexión entre los dioses y los elementos naturales.

En resumen, Poseidón, el Señor de los Mares, es una de las figuras más impactantes de la mitología griega, un dios cuyo poder abarca los vastos océanos y cuya personalidad impetuosa lo hace tanto protector como amenaza para los mortales. Su legado perdura como un recordatorio de la inmensa influencia que los dioses tenían en la vida de los antiguos griegos y en la rica mitología que dejaron atrás.

ENG

In the vast pantheon of Greek gods, none represents the power and majesty of the sea like Poseidon. This deity, brother of Zeus and Hades, rules the waters of the world and exerts absolute dominion over the oceans, rivers, and everything that lies beneath his blue mantle. In this entry, you will dive into the fascinating world of Poseidon and his relevance in Greek mythology.

Origin and Genealogy: Poseidon is the son of Cronus and Rhea, and belongs to the generation of Olympian gods who overthrew the Titans in the Titanomachy. After the victory, Zeus, Hades, and Poseidon divided the world, and Poseidon was given the realm of the oceans and waters.

The Lord of the Seas: Poseidon is known as the Lord of the Seas and the god of earthquakes. His powerful trident, forged by the Cyclopes, is his distinctive attribute and symbolizes his control over the waters. He is credited with the creation of horses and is often depicted riding a chariot pulled by hippocampi or horses.

Personality and Attributes: Poseidon is a god with a temperamental personality. Although he can be generous and a protector of sailors, he can also unleash his fury in the form of storms and earthquakes when offended. His rivalry with Athena for the city of Athens is one of the most famous legends, and their dispute led to the creation of the Erechtheion, a temple on the Acropolis of Athens.

Associated Legends: Poseidon plays a role in many myths and legendary episodes. One of the most famous is his role in Odysseus’s odyssey, where he becomes his adversary during his long journey back to Ithaca. He is also the god behind the creation of the Trojan Horse, which led to the fall of the city.

Worship and Celebrations: The worship of Poseidon was particularly important in coastal cities, where sailors and fishermen revered him to earn his favor and protection at sea. In Athens, a great festival called the «Great Dionysia» was held in honor of Poseidon and Athena, during which sporting competitions and theatrical performances were held.

Legacy of Poseidon: The influence of Poseidon in Greek mythology is undeniable, as his dominion over the oceans and his role in the lives of mortals make him an iconic figure. His story is a constant reminder of the powerful connection between the gods and the natural elements.

In summary, Poseidon, the Lord of the Seas, is one of the most impactful figures in Greek mythology, a god whose power spans the vast oceans and whose impetuous personality makes him both protector and threat to mortals. His legacy endures as a reminder of the immense influence that the gods had on the lives of the ancient Greeks and the rich mythology they left behind.

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La Titanomaquia: La Épica Batalla entre Titanes y Dioses Olímpicos

La Titanomaquia: La Épica Batalla entre Titanes y Dioses Olímpicos

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La Titanomaquia: La Épica Batalla entre Titanes y Dioses Olímpicos

En el corazón de la mitología griega se encuentra una de las batallas más impresionantes y trascendentales jamás narradas: la Titanomaquia. Este enfrentamiento titanesco, que tuvo lugar en las páginas de la historia mitológica, sentó las bases para el ascenso de los dioses olímpicos y la supremacía del monte Olimpo. Hoy, en este blog, nos adentraremos en esta épica batalla que cambió el curso del cosmos.

Los Titanes: Gobernantes Primigenios Los Titanes eran una raza de seres primordiales, descendientes de Urano (el cielo) y Gea (la tierra). Gobernaron el universo antes que los dioses olímpicos y eran conocidos por su inmensurable poder y orgullo. Sin embargo, su reinado se vio amenazado por una profecía que predijo que uno de sus propios hijos los destronaría.

Zeus y la Rebelión Olímpica El joven Zeus, hijo de Cronos y Rea, fue criado en secreto. Cuando alcanzó la madurez, lideró una audaz rebelión contra su padre Cronos y los Titanes. Se desató así una guerra cósmica conocida como la Titanomaquia. Zeus, junto a sus hermanos Hades y Poseidón, lideró a los dioses olímpicos en una lucha titanesca por el control del universo.

La Titanomaquia: Batalla Épica La Titanomaquia fue una batalla descomunal que sacudió los cimientos del cosmos. Durante diez años, dioses y Titanes se enfrentaron en una encarnizada lucha, donde la fuerza bruta y el poder divino chocaban de manera espectacular. Los dioses olímpicos contaron con la ayuda de criaturas como los Cíclopes y los Hecatónquiros, que forjaron armas especiales para su causa.

El Fin de los Titanes La guerra culminó con la liberación de los Cíclopes y los Hecatónquiros, que proporcionaron armas formidables a los dioses olímpicos. Con estos nuevos poderes, los dioses lograron derrotar a los Titanes. Zeus, con su rayo, arrojó al líder titán, Cronos, al Tartaro, un abismo en las profundidades de la Tierra, donde quedó encarcelado junto a sus seguidores.

El Ascenso de los Dioses Olímpicos La victoria en la Titanomaquia marcó el comienzo del reinado de los dioses olímpicos, con Zeus como su líder supremo. El monte Olimpo se convirtió en su hogar, y desde allí gobernaron el cosmos, estableciendo un nuevo orden en el mundo.

Legado de la Titanomaquia La Titanomaquia es mucho más que una batalla mitológica; es un símbolo de la lucha entre el antiguo y el nuevo orden, la vieja guardia y la juventud, el poder ancestral y el emergente. Este épico enfrentamiento dejó un legado perdurable en la mitología griega y continúa inspirando admiración y asombro en aquellos que exploran este fascinante mundo de dioses y héroes.

La Titanomaquia es una pieza central en el panteón griego, una epopeya que simboliza la eterna lucha por el poder y el ascenso de la nueva generación de dioses olímpicos. ¡Acompáñanos en esta apasionante travesía a través de la mitología griega y descubre más sobre este emocionante capítulo de la historia de los dioses!

ENG

At the heart of Greek mythology lies one of the most impressive and momentous battles ever told: the Titanomachy. This titanic confrontation, which took place in the pages of mythological history, laid the foundation for the rise of the Olympian gods and the supremacy of Mount Olympus. Today, on this blog, we will delve into this epic battle that changed the course of the cosmos.

The Titans: Primordial Rulers
The Titans were a race of primordial beings, descendants of Uranus (the sky) and Gaea (the earth). They ruled the universe before the Olympian gods and were known for their immeasurable power and pride. However, their reign was threatened by a prophecy that foretold that one of their own children would dethrone them.

Zeus and the Olympian Rebellion
The young Zeus, son of Cronus and Rhea, was raised in secret. When he reached maturity, he led a daring rebellion against his father Cronus and the Titans. Thus began a cosmic war known as the Titanomachy. Zeus, along with his brothers Hades and Poseidon, led the Olympian gods in a titanic struggle for control of the universe.

The Titanomachy: Epic Battle
The Titanomachy was a colossal battle that shook the foundations of the cosmos. For ten years, gods and Titans clashed in a fierce struggle, where brute force and divine power collided spectacularly. The Olympian gods were aided by creatures like the Cyclopes and the Hecatoncheires, who forged special weapons for their cause.

The End of the Titans
The war culminated in the release of the Cyclopes and the Hecatoncheires, who provided formidable weapons to the Olympian gods. With these newfound powers, the gods succeeded in defeating the Titans. Zeus, with his lightning bolt, cast the Titan leader, Cronus, into Tartarus, an abyss deep within the Earth, where he was imprisoned along with his followers.

The Rise of the Olympian Gods
The victory in the Titanomachy marked the beginning of the reign of the Olympian gods, with Zeus as their supreme leader. Mount Olympus became their home, and from there they ruled the cosmos, establishing a new order in the world.

Legacy of the Titanomachy
The Titanomachy is much more than a mythological battle; it symbolizes the struggle between the old and the new order, the old guard and the youth, ancient power and the emerging one. This epic confrontation left a lasting legacy in Greek mythology and continues to inspire admiration and awe in those who explore this fascinating world of gods and heroes.

The Titanomachy is a central piece in the Greek pantheon, an epic that symbolizes the eternal struggle for power and the rise of the new generation of Olympian gods. Join us on this exciting journey through Greek mythology and discover more about this thrilling chapter in the history of the gods!

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Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

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 Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

La mitología griega está repleta de personajes fascinantes y relatos épicos, pero entre todos ellos, uno de los más destacados y poderosos es Zeus, el Rey de los Dioses y el gobernante del monte Olimpo. En esta entrada, exploraremos la vida y las hazañas de Zeus, el supremo dios del panteón griego.

Origen y Genealogía: Zeus nació de los titanes Cronos y Rea, quienes gobernaban el mundo antes que los dioses olímpicos. Cronos, temeroso de ser derrocado por sus hijos, devoraba a cada uno de ellos al nacer. Sin embargo, Rea logró salvar a Zeus, ocultándolo en una cueva y dándole a su esposo una piedra envuelta en pañales para que la devorara en su lugar. Criado en secreto, Zeus creció fuerte y poderoso.

El Ascenso al Trono: Zeus lideró una rebelión contra su padre Cronos y los titanes, liberando a sus hermanos devorados y desafiando el reinado de los titanes. Tras una larga y feroz batalla conocida como la Titanomaquia, Zeus y sus hermanos, Hades y Poseidón, emergieron victoriosos, estableciendo así su dominio sobre el cosmos.

 

imagen de:

tvtropes.org

El Gobernante del Cielo y la Tierra: Zeus se convirtió en el dios del cielo, el trueno y el rayo, y gobernó el monte Olimpo, el hogar de los dioses olímpicos. Era conocido por su autoridad y poder, así como por su capacidad para lanzar relámpagos desde su rayo.

Amores y Descendencia: Zeus era famoso por sus numerosos amores y aventuras amorosas, lo que lo llevó a tener numerosos hijos e hijas. Entre sus descendientes más conocidos se encuentran Atenea, Apolo, Artemisa, Afrodita y Heracles (Hércules).

Leyenda y Mitos Asociados: El dios Zeus también protagoniza varios mitos y leyendas. Uno de los más famosos es el mito de Prometeo, en el que Zeus castigó al titán Prometeo por robar el fuego de los dioses y entregárselo a la humanidad. Además, Zeus fue el líder en la guerra contra los gigantes y desempeñó un papel crucial en la historia de Troya, como se narra en la «Ilíada» de Homero.

La Importancia de Zeus: Zeus desempeñó un papel central en la mitología griega como el gobernante supremo y el dios del orden cósmico. Su influencia se extendió más allá de Grecia, ya que su equivalente romano, Júpiter, también era considerado un dios supremo. La figura de Zeus representa el poder, la autoridad y la justicia en la mitología antigua.

En resumen, Zeus es una figura legendaria en la mitología griega, conocido por su poder y su influencia en el mundo de los dioses y los mortales. Su historia y sus hazañas continúan inspirando admiración y asombro en aquellos que exploran el fascinante mundo de la mitología griega.

 

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