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La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

La verdadera historia de la caza de brujas en Europa

 

Hola a todxs, espero que estéis muy bien. Hoy en este vídeo voy a contaros todo acerca del fenómeno de la caza de Brujas en Europa. Primero voy con esta parte y luego quiero hacer otro vídeo también de la caza de brujas en Salem que tampoco tiene desperdicio y cuya historia me marcó ya que la estudié hace años en la universidad y es algo que llama también la atención y que alguna gente desconoce. Con el paso de los años he ido investigando y también viendo el trabajo elaborado por personas que se dedican a la investigación de este tema de la historia de la brujería y me parecía interesante traerlo en un vídeo. Me parece un tema extenso y me da miedo resumirlo en este vídeo pero voy a hacerlo lo mejor que pueda para que quede lo más claro posible.

Primero de todo habría que separar a la brujería de la hechicería. La palabra hechicería se sirve de la magia que se realiza con la intención de cambiar la realidad y se puede diferenciar entre la baja magia, es decir la magia que practicaban la gente de manera intuitiva, de la alta magia que era la que se llevaba a cabo con grimorios, astrología, y de una manera más ceremonial. Así que recordemos que la hechicería hace uso de la magia, pero la brujería surge después y lo hace a través de la caza de brujas. La palabra brujería sirve para designar un CRIMEN, es la demonización de algunas prácticas folclóricas que se llevaban a cabo en las comunidades rurales.

Por tanto, la hechicería y magia son fenómenos que se han dado desde siempre en la historia del ser humano, pero la caza de brujas es un suceso que se dio desde el siglo XV hasta mediados del siglo XVIII en Europa. Como se suele creer, no es cierto que durante el periodo medieval fue cuando se dio todo este desastre sino que durante este periodo, la brujería apenas suponía una preocupación para la jerarquía eclesiástica, de hecho, se trataba de un tema en el que no creían, simplemente lo consideraban como supercherías e idioteces de la gente cateta del pueblo y que era una ilusión provocada por los demonios al practicante de magia. Por lo tanto, en este periodo el concepto de magia cambia y las diferentes culturas europeas se van adaptando al cristianismo y las creencias y prácticas antiguas se van adaptando a la nueva religión, así que aquí tenemos un coctel de muchas tradiciones diferentes antiguas que se encuentran con una cosmovisión cristiana.

Por mucho que la gente se adaptara a la nueva religión y se dejara la creencia en otros dioses la gente seguía con sus practicas habituales y esto se fue manteniendo a lo largo del tiempo, además que no fue un cambio drástico, sino algo que perduró mucho en el tiempo. Una prueba de esto es vemos hay muchas festividades que hoy en día se siguen haciendo y que reflejan en sustrato de estas creencias que eran paganas pero a través de esta creencia en la nueva religión se fueron enmascarando bajo el cristianismo.

La gente que vivía en áreas rurales creía en las brujas como un ente, era una entidad que atacaba durante el sueño, que se comía a los niños, o bien que destruía las cosechas a través de las tormentas, era una entidad contra la cual debían protegerse. En ciertas zonas como en Italia se hablaba de los Benandanti que eran personas que a través del viaje en éxtasis mediante ciertas prácticas chamánicas hacia el otro lado, donde podía luchar contra las brujas y podía obtener sabiduría y conocimiento para la comunidad. Así como en otros lugares del continente lo hacían los licántropos de Livonia, los Taltosok húngaros, los kresniks balcánicos o los mazzeri de corsica que tenían esta labor de luchar contra las brujas entendidas como una entidad en el folklore Europeo antes de que el cristianismo lo deformara todo. También en el Canon Episcopi se decía que había tales mujeres que creían y profesaban que por las noches iban con el cortejo de Diana. Otros la llamaban Herodias, otros Perchta, otros Hécate…. Todas estas reminiscencias remitían a lo mismo, a la misma figura y a un mismo fin.

Así que a raíz de distintos factores relacionados con el desarrollo de la demonología, el surgimiento de tratados de algunos teólogos como el Malleus Malleficarum entre otros y debido a temas socio-políticos también, sumado con que la iglesia consolidaba su poder autoritario, la concepción de la brujería se convirtió en un problema que dio ligar a una actitud persecutoria. Todo eso se sumó con el surgimiento de grupos étnicos minoritarios como los cátaros, judíos, los herejes y gente que socialmente estaba marginada y que no se adaptaban al nuevo orden. Todos estos grupos marginales son aquellos sobre los cuales proyectaron esta imagen de la bruja que acabó personificándose, eran los culpables de todos los males y por lo tanto las autoridades quedaban libres de las responsabilidades sobre todo lo que ocurría a nivel social y económico. En todo el meollo no había solo mujeres, sino que los hombres también, sólo que según algunos demonólogos la mujer, que era débil por naturaleza, era la que más caía en las redes del demonio, y de esta manera justificaban su misoginia.

De esta manera se pasa de un pensamiento propio de San Agustín en el que todo esto era mera superstición, a otro en el que se dice que todo esto era real. A final de la edad media la brujería se empieza a entender como un culto satánico organizado que busca la destrucción de las cristiandad y a partir de esta época comenzaron a salir muchos manuales de demonología, en los que se daba a entender que todo el mundo podía hacer uso de la magia y cualquier podía ser acusado de brujería.

Los crímenes más comunes por los que se castigaba a las supuestas brujas por parte de la inquisición eran los siguientes:

-Canibalismo e incesto
-Uso de venenos o práctica de magia maléfica
-Ir al sabbat
-Hacer daños ala comunidad (matar niños, impedir reproducción, destruir los cultivos, envenenar las aguas)
-Transformación en animal.
-Adoración o pacto con Satanás

«Después de cruzarse con un hombre de negro que les inicia, las brujas y brujos se reúnen en el sabbat o akelarre. Llegan volando hacia donde está el macho cabrío. Una vez reunidos bailan y comen. A continuación se produce un acto de adoración al demonio y luego éste mantiene relaciones carnales con todos los asistentes. Acto seguido, las brujas se untan con unos ungüentos y emprenden el vuelo. Provocan granizos que destruyen las cosechas y matan a personas y animales. Al terminar estos hechos, las brujas vuelven a casa, siempre volando, a caballo de sus demonios.» Canon Episcopi.

En las confesiones de brujas como esta vemos como todas remiten casi a lo mismo; una figura que se le aparece a la supuesta bruja, que le inicia en los poderes maléficos. Después esa persona asiste al Sabbat y ve al macho cabrío que le aporta conocimientos maléficos sobre el uso de venenos y plantas mortíferas y donde llevan prácticas tabú.

Si dejamos atrás todos los temas del tabú como los tratos carnales, o las prácticas de canibalismo, ¿No podría ser esto un paralelo con algunas religiones anteriores al cristianismo, como en los cultos mistéricos o en prácticas chamánicas, donde la persona que se inicia recibe instrucciones de un maestro, a través del vuelo del alma donde se hace en contacto con esta entidad (supuestamente el macho cabrío para los cristianos, en otras ocasiones sería Diana, Hécate, u otras de las diosas paganas) y donde se viaja a otros lugares o donde esa entidad o espíritu le aporta al practicante un conocimiento? ¿No tienen en común las mismas prácticas que los ritos mistéricos (como el de Eleusis por ejemplo) de la Antigua Grecia donde un sacerdote inicia a la persona y a través de esa iniciación tienen contacto con la divinidad? ¿No se parece al chamanismo donde un maestro te inicia y a través de ciertas prácticas extáticas puedes contactar con los espíritus que te brindan conocimientos? ¿No es acaso lo mismo?

«Hay que añadir además, que ciertas mujeres criminales convertidas a Satán, seducidas por las ilusiones y fantasmas del demonio, creen y profesan que durante las noches, con Diana, diosa de los Paganos e innumerable multitud de mujeres, cabalgan sobre ciertas bestias y atraviesan los espacios en la calma nocturna obedeciendo a sus órdenes como a las de una dueña absoluta»

Canon Episcopi c. s. X

La conclusión más rápida a la que se llega es que estas prácticas de la antigüedad y de diferentes creencias folklóricas se demonizaron por la iglesia dado que había ciertas personas que todavía lo practicaban. Y esas diosas de las que hablábamos que en realidad es una diosa única con muchos nombres, quedó totalmente reducida a la imagen del diablo cristiano tal y como lo conocemos hoy.

Y así es como la bruja como entidad, la bruja como un ser maligno nocturno acabó convirtiéndose en humana. Tanto los tabús de la sociedad, el surgimiento de estos grupos minoritarios que además tenían prácticas con los que la iglesia no estaba conforme y esos momentos de crisis general en el que la iglesia ganaba poder, hizo que todo esto se desatara.

Más tarde, ya en el siglo de las luces cuando la caza de brujas ya dejó de tener el apogeo que tuvo, comenzaron a surgir los tratados que explicaban el fenómeno de la brujería como algo en lo que no habría que creer porque el avance de la ciencia podía encontrar explicación a todo, tanto a la transformación en animal (cuya explicación era que básicamente eran ilusiones y espejismos que el diablo les mostraba a los practicantes) como a la posibilidad de estas brujas de entablar relaciones con el diablo. Absolutamente todo quedó reducido a ser una falacia y estas brujas pasaron a existir y a hacer maldades a quedar reducido a ser personas que tenían problemas mentales y que según ellos deberían estar encerradas en manicomio porque realmente el diablo solo les engañaban y les mostraban mentiras, porque creer en ello significaría atribuirle un poder grande al Diablo, y esto no interesaba.

Pero ojo, que este libro que tengo aquí: Sobre la Licantropía y Transformación de las Brujas de Jean de Nynauld es uno de los más importantes porque aparte de tratar este tema de una forma racional, el autor sin quererlo nos deja descritas algunas recetas de ungüentos de las brujas que supuestamente usaban para el vuelo espiritual y algunas historias de la transformación en animal y los transportes hacia lugares remotos, que provienen de el doble espiritual o la salida del cuerpo, con lo cual es bastante interesante.

Os preguntaréis que por qué entonces la gente hoy en día practica brujería si esto fue considerado un CRIMEN, pues bien, porque como ya he dicho, lo que la Iglesia llamaba brujería, aparte de ser la excusa para culpar a la gente de los males de la sociedad, también estaba asociado a lo que algunas personas practicaban en ritos iniciáticos o prácticas chamánicas. La cosa es que al ser demonizadas por la iglesia se le ha llamado brujería, pero es una creencia errónea atribuir actualmente a las prácticas de brujería lo que los eclesiásticos decían, todo eso solo eran mentiras, lo tergiversaron todo para su beneficio. La práctica de brujería es un camino mistérico que involucra la comunicación con el otro lado, con el otro mundo para poder establecer contacto con los espíritus a cambio de conocimiento o de aportación a la comunidad. Así vemos que estas prácticas chamánicas o vuelo espiritual en el que las mujeres se unían a la diosa Diana del Canon Episcopi es el claro precedente del Akelarre.

Se han escrito libros y han corrido ríos y ríos de tinta acerca de este tema, pero para que lo entendáis en un vídeo creo que se puede resumir bien de esta manera. Espero que os haya quedado mucho más claro este tema por si era algo que fomentaba dudas, y que os haya gustado el vídeo. Todo ello para que se de a conocer la verdadera historia tras lo que ocurrió y para que veáis lo que es capaz de hacer el fanatismo religioso y lo mucho que se tergiversan las cosas y que por culpa de ello personas inocentes tienen que sufrirlo… Con esto me despido, espero que tengáis una buena semana. ¡Un abrazo a todos y hasta pronto!

Si lo prefieres, puedes escuchar esta historia en el canal de nuestra bella y encantadora colaboradora Mariana : Aquí os lo dejamos:

¿QUIERES SABER MÁS DE MITOLOGÍA?

LINKS 

DRAGONES:

DUENDES, DIABLOS Y ESPÍRITUS FAMILIARES 

GUÍA DE LOS SERES MITOLÓGICOS ESPAÑOLES 

EL PADRE LOBO Y LAS BRUJAS EN HORTSAVINYÀ

HOMBRES LOBO Y OTROS DEPREDADORES DE LA MITOLOGÍA 

DE VENEFICIS 

 

BIBLIOGRAFÍA:

Fabián Alejandro Campagne. La Strix hispánica.
-Ginzburg, Carlo. Historia nocturna.
-Wilby, Emma. Cunning folk and familiar spirits: shamanistic visionary traditions in early modern -British witchcraft and magic.

 

Cónoce a nuestro equipo: Marina

Cónoce a nuestro equipo: Marina

Cónoce a nuestro equipo: Marina

 

 

Mi nombre es Marina, aunque en redes sociales (Instagram, TikTok y Youtube) me podréis encontrar como @eyralundberg. Desde pequeña siempre he sido muy creativa y me ha gustado mucho el arte y el dibujo así que a lo largo de esta entrada veréis algunas ilustraciones mías y os dejaré mi tienda online para echarle un vistazo. (https://eyralundbergsart.bigcartel.com/)

También desde joven me ha llamado la atención todo lo referente a los mitos y las leyendas. De hecho fue a partir de ahí, y de ese afán por el paganismo en general, como me sumergí a las profundidades y comencé a investigar sobre brujería y hechicería y a adentrarme en la práctica de ambas.

Estudie filología inglesa y traduccción audiovisual con lo cual estos conocimientos me sirvieron más adelante para colaborar como traductora de los libros: «Sobre la Licantropía: transformación y éxtasis de las brujas» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/sobre-la-licantropia-transformacion-y-extasis-de-las-brujas) y «De Veneficis» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/de-veneficis-tapa-blanda) en la editorial de Vini del Monte llamada Nyktelios, donde Pablo Ruiz también publicó su libro «Duendes, Diablos y Espíritus Familiares» (https://brujeriaiberica.bigcartel.com/product/duendes-diablos-y-espiritus-familiares-tapa-blanda). Esta editorial se propone llevar al castellano los tratados de demonología más famosos y que nunca llegaron a ser traducidos. Esta investigación me lleva también a interesarme por el estudio de las plantas en su faceta más etnobotánica para estudiar las relaciones de éstas con las personas y sus usos tanto medicinales como mágicos, junto con sus leyendas y mitos.

Aunque Instagram suele ser mi escaparate principal, digamos, también estoy activa en Youtube (https://www.youtube.com/@eyralundberg), un espacio donde comparto vídeos acerca de mitos, leyendas, festividades paganas, hechicería, adivinación brujería, etc.

También he tenido la suerte de compartir mis experiencias en entrevistas. La primera con Mala Yerba Sound en Ivoox (https://www.ivoox.com/mala-yerba-s04-ep-68-luna-fria-audios-mp3_rf_121879579_1.html) hablando sobre la traducción del primer libro que traduje y sobre mi carrera, y también he sido entrevistada por Ecos del Abismo en su canal de Youtube (https://www.youtube.com/watch?v=Hm5Vgi0SZVQ) en donde creamos un espacio para hablar sobre brujería y plantas. Algo de gran importancia para mi es el trabajo de mi espiritualidad que me ayuda a sacar la mejor parte de mi y a ser una persona más consciente cada día, y el trabajo con los sueños, la oniromancia o la onironautica, un tema que me apasiona y que va directamente ligado a mi práctica de espiritualidad y brujería.

Mi recorrido no acaba aquí, así que con mucha motivación y con ganas de compartir con todos vosotros, estaré encantada de que si queréis contactarme lo hagáis a través de aquí o de mis redes.

Un abrazo a tod@s.»

Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

 Zeus: El Poderoso Rey de los Dioses en la Mitología

La mitología griega está repleta de personajes fascinantes y relatos épicos, pero entre todos ellos, uno de los más destacados y poderosos es Zeus, el Rey de los Dioses y el gobernante del monte Olimpo. En esta entrada, exploraremos la vida y las hazañas de Zeus, el supremo dios del panteón griego.

Origen y Genealogía: Zeus nació de los titanes Cronos y Rea, quienes gobernaban el mundo antes que los dioses olímpicos. Cronos, temeroso de ser derrocado por sus hijos, devoraba a cada uno de ellos al nacer. Sin embargo, Rea logró salvar a Zeus, ocultándolo en una cueva y dándole a su esposo una piedra envuelta en pañales para que la devorara en su lugar. Criado en secreto, Zeus creció fuerte y poderoso.

El Ascenso al Trono: Zeus lideró una rebelión contra su padre Cronos y los titanes, liberando a sus hermanos devorados y desafiando el reinado de los titanes. Tras una larga y feroz batalla conocida como la Titanomaquia, Zeus y sus hermanos, Hades y Poseidón, emergieron victoriosos, estableciendo así su dominio sobre el cosmos.

 

imagen de:

tvtropes.org

El Gobernante del Cielo y la Tierra: Zeus se convirtió en el dios del cielo, el trueno y el rayo, y gobernó el monte Olimpo, el hogar de los dioses olímpicos. Era conocido por su autoridad y poder, así como por su capacidad para lanzar relámpagos desde su rayo.

Amores y Descendencia: Zeus era famoso por sus numerosos amores y aventuras amorosas, lo que lo llevó a tener numerosos hijos e hijas. Entre sus descendientes más conocidos se encuentran Atenea, Apolo, Artemisa, Afrodita y Heracles (Hércules).

Leyenda y Mitos Asociados: El dios Zeus también protagoniza varios mitos y leyendas. Uno de los más famosos es el mito de Prometeo, en el que Zeus castigó al titán Prometeo por robar el fuego de los dioses y entregárselo a la humanidad. Además, Zeus fue el líder en la guerra contra los gigantes y desempeñó un papel crucial en la historia de Troya, como se narra en la «Ilíada» de Homero.

La Importancia de Zeus: Zeus desempeñó un papel central en la mitología griega como el gobernante supremo y el dios del orden cósmico. Su influencia se extendió más allá de Grecia, ya que su equivalente romano, Júpiter, también era considerado un dios supremo. La figura de Zeus representa el poder, la autoridad y la justicia en la mitología antigua.

En resumen, Zeus es una figura legendaria en la mitología griega, conocido por su poder y su influencia en el mundo de los dioses y los mortales. Su historia y sus hazañas continúan inspirando admiración y asombro en aquellos que exploran el fascinante mundo de la mitología griega.

 

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La leyenda de San Jorge y el dragón

La leyenda de San Jorge y el dragón

 La leyenda de San Jorge y el dragón

                                               imagen de www.artsttion.com

En cierta ocasión llegó San Jorge a una ciudad llamada Silca, en la provincia de Libia. Cerca de la población había un lago tan grande que parecía un mar donde se ocultaba un dragón de tal fiereza y tan descomunal tamaño, que tenía atemorizadas a las gentes de la comarca, pues cuantas veces intentaron capturarlo tuvieron que huir despavoridas a pesar de que iban fuertemente armadas. Además, el monstruo era tan sumamente pestífero que el hedor que despedía llegaba hasta los muros de la ciudad y con él infestaba a cuantos trataban de acercarse a la orilla de aquellas aguas.

Los habitantes de Silca arrojaban al lago cada día dos ovejas para que el dragón comiese y los dejase tranquilos, porque si le faltaba el alimento iba en busca de él hasta la misma muralla, los asustaba y, con la podredumbre de su hediondez, contaminaba el ambiente y causaba la muerte a muchas personas.

Al cabo de cierto tiempo los moradores de la región se quedaron sin ovejas o con un número muy escaso de ellas, y como no les resultaba fácil recebar sus cabañas, celebraron una reunión y en ella acordaron arrojar cada día al agua, para comida de la bestia, una sola oveja y a una persona, y que la designación de esta se hiciera diariamente, mediante sorteo, sin excluir de él a nadie. Así se hizo; pero llegó un momento en que casi todos los habitantes habían sido devorados por el dragón. Cuando ya quedaban muy pocos, un día, al hacer el sorteo de la víctima, la suerte recayó en la hija única del rey. Entonces este, profundamente afligido, propuso a sus súbditos:

―Os doy todo mi oro y toda mi plata y hasta la mitad de mi reino si hacéis una excepción con mi hija. Yo no puedo soportar que muera con semejante género de muerte.

El pueblo, indignado, replicó:

―No aceptamos. Tú fuiste quien propusiste que las cosas se hicieran de esta manera. A causa de tu proposición nosotros hemos perdido a nuestros hijos, y ahora, porque le ha llegado el turno a la tuya, pretendes modificar tu anterior propuesta. No pasamos por ello. Si tu hija no es arrojada al lago para que coma el dragón como lo han sido hasta hoy tantísimas otras personas, te quemaremos vivo y prenderemos fuego a tu casa.

En vista de tal actitud el rey comenzó a dar alaridos de dolor y a decir:

―¡Ay, infeliz de mí! ¡Oh, dulcísima hija mía! ¿Qué puedo hacer? ¿Qué puedo alegar? ¡Ya no te veré casada, como era mi deseo!

Después, dirigiéndose a sus ciudadanos les suplicó:

―Aplazad por ocho días el sacrificio de mi hija, para que pueda durante ellos llorar esta desgracia. El pueblo accedió a esta petición; pero, pasados los ocho días del plazo, la gente de la ciudad trató de exigir al rey que le entregara a su hija para arrojarla al lago, y clamando, enfurecidos, ante su palacio decían a gritos:

―¿Es que estás dispuesto a que todos perezcamos con tal de salvar a tu hija? ¿No ves que vamos a morir infestados por el hedor del dragón que está detrás de la muralla reclamando su comida?

Convencido el rey de que no podría salvar a su hija, la vistió con ricas y suntuosas galas y abrazándola y bañándola con sus lágrimas, decía:

―¡Ay, hija mía queridísima! Creía que ibas a darme larga descendencia, y he aquí que en lugar de eso vas a ser engullida por esa bestia. ¡Ay, dulcísima hija! Pensaba invitar a tu boda a todos los príncipes de la región y adornar el palacio con margaritas y hacer que resonaran en él músicas de órganos y timbales. Y ¿qué es lo que me espera? Verte devorada por ese dragón. ¡Ojalá, hija mía, ―le repetía mientras la besaba― pudiera yo morir antes que perderte de esta manera!

La doncella se postró ante su padre y le rogó que la bendijera antes de emprender aquel funesto viaje. Vertiendo torrentes de lágrimas, el rey la bendijo; tras esto, la joven salió de la ciudad y se dirigió hacia el lago. Cuando llorando caminaba a cumplir su destino, San Jorge se encontró casualmente con ella y, al verla tan afligida, le preguntó la causa de que derramara tan copiosas lágrimas.

La doncella le contestó:

―¡Oh buen joven! ¡No te detengas! Sube a tu caballo y huye a toda prisa, porque si no también a ti te alcanzará la muerte que a mí me aguarda.

―No temas, hija ―repuso San Jorge―; cuéntame lo que te pasa y dime qué hace allí aquel grupo de gente que parece estar asistiendo a algún espectáculo.

―Paréceme, piadoso joven ―le dijo la doncella― que tienes un corazón magnánimo. Pero ¿es que deseas morir conmigo? ¡Hazme caso y huye cuanto antes!

El santo insistió:

―No me moveré de aquí hasta que no me hayas contado lo que te sucede.

La muchacha le explicó su caso, y cuando terminó su relato, Jorge le dijo:

―¡Hija, no tengas miedo! En el nombre de Cristo yo te ayudaré.

―¡Gracias, valeroso soldado! ―replicó ella―, pero te repito que te pongas inmediatamente a salvo si no quieres perecer conmigo. No podrás librarme de la muerte que me espera, porque si lo intentaras morirías tú también; ya que yo no tengo remedio, sálvate tú.

Durante el diálogo precedente el dragón sacó la cabeza de debajo de las aguas, nadó hasta la orilla del lago, salió a tierra y empezó a avanzar hacia ellos. Entonces la doncella, al ver que el monstruo se acercaba, aterrorizada, gritó a Jorge:

―¡Huye! ¡huye a toda prisa, buen hombre!

Jorge, de un salto, se acomodó en su caballo, se santiguó, se encomendó a Dios, enristró su lanza, y, haciéndola vibrar en el aire y espoleando a su cabalgadura, se dirigió hacia la bestia a toda carrera, y cuando la tuvo a su alcance hundió en su cuerpo el arma y la hirió.

Acto seguido echó pie a tierra y dijo a la joven:

―Quítate el cinturón y sujeta con él al monstruo por el pescuezo. No temas, hija; haz lo que te digo.

Una vez que la joven hubo amarrado al dragón de la manera que Jorge le dijo, tomó el extremo del ceñidor como si fuera un ramal y comenzó a caminar hacia la ciudad llevando tras de sí al dragón que la seguía como si fuese un perrillo faldero. Cuando llegó a la puerta de la muralla, el público que allí estaba congregado, al ver que la doncella traía a la bestia, comenzó a huir hacia los montes dando gritos y diciendo:

―¡Ay de nosotros! ¡Ahora sí que pereceremos todos sin remedio!

San Jorge trató de detenerlos y de tranquilizarlos.

―¡No tengáis miedo! ―les decía―. Dios me ha traído hasta esta ciudad para libraros de este monstruo. ¡Creed en Cristo y bautizaos! ¡Ya veréis cómo yo mato a esta bestia en cuanto todos hayáis recibido el bautismo!

Rey y pueblo se convirtieron y, cuando todos los habitantes de la ciudad hubieron recibido el bautismo San Jorge, en presencia de la multitud, desenvainó su espada y con ella dio muerte al dragón, cuyo cuerpo, arrastrado por cuatro parejas de bueyes, fue sacado de la población amurallada y llevado hasta un campo muy extenso que había a considerable distancia. Veinte mil hombres se bautizaron en aquella ocasión. El rey, agradecido, hizo construir una iglesia enorme, dedicada a Santa María y a San Jorge. Por cierto, que al pie del altar de la citada iglesia comenzó a manar una fuente muy abundante de agua tan milagrosa que cuantos enfermos bebían de ella quedaban curados de cualquier dolencia que les aquejase. Igualmente, el rey ofreció a Jorge una inmensa cantidad de dinero que el santo no aceptó, aunque sí rogó al monarca que distribuyese la fabulosa suma entre los pobres[1].

Si estudiamos el mito con detenimiento, nos damos cuenta de que hay una infinitud de mensajes ocultos como símbolos y alegorías en el relato. No cabe duda de que el mito puede leerse como la vía iniciática del héroe[2]. El héroe (por lo general un joven de temprana edad) debe enfrentarse a un reto que no resulta alentador. El dragón, cuyas características (al menos en su versión occidental) nos son harto conocidas[3], es la perfecta representación de la muerte, a la que el protagonista debe vencer para regresar como héroe verdadero. Este combate encarnizado contra el monstruo representa la lucha contra la propia muerte. El héroe, para ser considerado como tal ante la comunidad, debe hacer un gesto noble e inigualable que le acerque a la divinidad. El elegido debe vencer a la muerte y volver a nacer como un nuevo ser, «nacer dos veces»[4].

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BIBLIOGRAFÍA 

[1] Leyenda extraída a través de la red recuperado el día 01 /06/19 a las 12:35 h de: <http://www.elangeldelaweb.org>.

[2] «La mitología le confiere siempre un papel iniciático que debe ser asumido con valor positivo incluso en los mitos más aparentemente antiofídicos y, precisamente porque la esfinge, el dragón o la serpiente son vencidos, el héroe se ve confirmado como vencedor de la muerte. El dragón se instaura como símbolo del momento indispensable del drama escatológico y de la victoria del héroe sobre la muerte. La serpiente es a la vez obstáculo, guardiana y encubridora de “todas las sendas de la inmortalidad». Cáceres Blanco, Roberto: «El dragón. Las múltiples formas y facetas de un poderoso símbolo del imaginario», Tonos Digital: Revista de Estudios Filológicos 33 (2017): 5–9, <https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=6039966>. (12)

[3] «El dragón aparece, el mayoritariamente, en la Mitología y la Poesía de la tradición indoeuropea como emblema de la destrucción y de los principios del caos. Es representado como una destructora fuerza de la naturaleza indómita y desatada». Cáceres Blanco, Roberto: «El dragón. Las múltiples formas y facetas de un poderoso símbolo del imaginario», op. cit. pág. 8.

[4] «Lo esencial es lo que subyace al propio mito iniciático, pues el conocimiento y el “don carismático” solo se consiguen tras haber superado esta experiencia sagrada que es siempre una experiencia de regeneración, de redención, de “nacer dos veces”». Martos Núñez, Eloy: «Imaginarios del ‘devoramiento’ en la cultura del agua: Dragones, “tragantía”, tragaldabas y otros espantos. Implicaciones Didácticas», Indivisa. Boletin de Estudios e Investigación 13 (2012): 122–43. (126)

 

  La leyenda de Tombatossals

  La leyenda de Tombatossals

   La leyenda de Tombatossals

Tombatossals fue un gigante que nació del derrumbe rocoso producido entre sus padres, dos montañas: Penyeta Roja y Tossal Gros

Tombatossals es hijo de dos montañas Penyeta Roja y Tossal Gros, y su nacimiento se debe a la intervención de Bufanúvols, personaje que provoca una gran tempestad capaz de hacer caer las montañas.

Tombatossals vive, junto con sus amigos, en la Cueva de las Maravillas, de la cual se ausentan para atender la llamada de auxilio de los hijos del rey Barbut, que querían volver recuperar las tierras que habían heredado. Al prestar ayuda a estos herederos, el grupo de amigos se viven numerosas aventuras y desventuras, como la guerra contra los habitantes de las Columbretes por la conquista de las islas.

Elisa Rivero Tarvos nos ayuda esta semana con unos fotomontajes sobre dicho ser que nos van a servir para ilustrar a tan enigmático personaje.

 

Tombatossals, como buen héroe de leyenda, también tenía una amada, la Serena de la mar, a la que dedicaba bellas canciones. Aseguran incluso que el paraje de El Pinar del Grau fue un obsequio que el gigante creó para conquistar a su estimada sirena.

Por el contrario, el antagonista para Tombatossals es el malvado príncipe Garxolí del Senillar, que pretende anexionarse todos los dominios del rey Barbut y así conseguir la mano de La Infanta Inés. Papel importante en las aventuras de este personaje legendario de Castellón tienen las islas Columbretes, que sirven como inmejorable escenario para sus peripecias.

Según Carles Bellver, el origen de las leyendas sobre Tombatossals se pierde en la antigüedad.

El historiador romano Caelius Rufus hace referencia a «Gigantes autem erant super planitiam in diebus illis …» [por entonces había gigantes sobre la Plana].

En el Renacimiento existe un libro latino titulado «Magnum Innominandum» que se atribuye a Joseph Blay (1460-c.1520?), en el que, según el “Libro del Bien y el Mal” y el “Libro Verde” (Archivo Municipal de Castellón), se  recoge una tradición: el nacimiento de los gigantes en las montañas; su hegemonía en la Plana, en la Mar y en las Islas Columbretes; el enfrentamiento con los primeros agricultores; el uso de la magia negra por parte de éstos y, finalmente, la expulsión y el confinamiento de los gigantes.

Por último, y como dato curioso, recientemente se ha estrenado una película para niños sobre dicho personaje :

 

 

 

Bibliografía:

https://www.elperiodicomediterraneo.com/noticias/castellon/conoces-leyenda-tombatossalseuros_1152089.html

https://es.wikipedia.org/wiki/Tombatossals_(personaje_de_ficci%C3%B3n)

https://www.venancioguntinas.com/tombatossals

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