Guía de los seres mitológicos

DE VENEFICIS

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

25 de septiembre de 2024 paruos Comentarios 1 comentario

La bruja de Tesalia y los mitos de las hechiceras más antiguas./The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses.

La bruja Ericto es conocida por su aspecto horripilante y por aparecer en la obra de Farsalia del poeta Lucano. Sexto Pompeyo, hijo menos del general Cneo Pompeyo, acude a la bruja Ericto con la finalidad de predecir el futuro de las misiones militares de su padre. La bruja Ericto para predecir tal futuro decide llevar a cabo un acto sobrenatural o mágico: revivir un cadáver con el fin de que este, al ser traído de vuelta a la vida, hable y revele información sobre lo que sucederá en esas batallas militares del padre. Esta historia, según Lucano, se desarrolla en
Tesalia, lugar de brujas. Ericto es conocida por llevar a cabo prácticas crueles, endemoniadas y macabras que son rechazadas hasta por los propios habitantes de Tesalia. Incluso se conocía que la bruja Ericto vivía en las tumbas del cementerio, en tumbas de los cadáveres que ella
misma invocaba para las predicciones. Cuando Ericto ha de buscar un cadáver para sus practicas mágicas, no busca uno cualquiera, busca un cuerpo con los pulmones intactos, para que así pueda hablarle. Acto seguido, Erico arrastra el cadáver con un gancho y lo deja en una caverna que en mayoría de casos es la ‘’puerta al inframundo’’. Ericto inicia un ritual para dicha práctica mágica: le abre el pecho, le introduce sangre hirviendo, babas de perro rabioso, médula de hiena, víscera de lince y otros elementos de origen animal. A continuación, Ericto ordena al alma que regrese al cuerpo y responda a las preguntas de Pompeyo, prometiéndole que, si lo hacía, ella le protegería de otras brujas. Sin embargo, la respuesta que el cadáver le ofrece a Pompeyo probablemente no era lo que él deseaba escuchar, ya que le revela que su padre moriría en Egipto 1 .

Ericto es una criatura cruel que, si necesita sangre
caliente y órganos palpitantes, no duda en cometer cualquier crimen, incluso si la víctima es un feto aún
en el vientre de su madre (6.554-61). En estos
versos tan desgarradores, se vuelve a mencionar a
la Lamia y, de manera aún más evidente, a las
Striges de Ovidio, que desollaban a los niños y
bebían su sangre. Sin embargo, hay una diferencia:
Ericto no utiliza la carne o la sangre de sus víctimas
como alimento, sino que las emplea en sus rituales
mágicos. Ericto no se trata de una mujer que actúa
conforme a las normas establecidas para su género,
sino de una que las desafía de manera sistemática;
además, es originaria de Tesalia, una región
periférica en relación con Roma, y lo que agrava la
situación es que vive en completo aislamiento, lejos
de sus compatriotas. Cruza de forma permanente el sagrado umbral entre la vida y la muerte,
mezclando peligrosamente ambas realidades e infundiendo temor tanto en los vivos como en
los fallecidos. Ericto se presenta de manera claramente distinta a las demás Thessalides, que
están basadas en las brujas convencionales de la tradición literaria. De hecho, los horripilantes
crímenes de las hechiceras hemónidas le parecen leves e incluso excesivamente piadosos.

La crítica se ha enfocado principalmente en comparar a Ericto con algunos personajes de la literatura latina, como Canidia de Horacio (S. 1.8; Ep.5 y 17), la Sibila y la Alecto de Virgilio (Aen. 6 y 7.323-571), la Invidia y la Medea de Ovidio (Met.2.760-794 y 7.169-293) y también la
Medea de Séneca. Aunque Ericto también es conocida en la mitología grecorromana como el demonio matador de niños: la Lamia y la Strige2 .
Ericto con las mismas características devoradoras que las Striges tiene un afán por la carne y la sangre de seres humanos. Lucano nos ofrece una de las primeras imágenes de Erico, es una criatura salvaje que se abalanza con ansia sobre los cuerpos sin vida, los roe, los araña y los
desgarra, arranca los ojos con gran deleite y se aferra a sus nervios con los dientes, e incluso compite con los lobos por sus extremidades. Lucano aparte de esta primera imagen de Ericto, emplea el mismo verbo que Ovidio, ‘’carpere’’ que hace representa la acción que Ericto
comete sobre los cuerpos de sus víctimas 3 .
Pero, ¿Quién eran las brujas de Tesalia?
Las brujas de Tesalia hacen referencia a las mujeres que vivieron entre los siglos III y I a.C, en la Antigua Grecia por sus características habilidades para calcular la fecha de los eclipses de luna con precisión. La tesalia Aglaonice, quedo marcada inmortalmente por autores como Platón o Plutarco y que en la actualidad se le rinde homenaje bajo su nombre caracterizado de Venus.
La etimología de Aglaonice del término ‘’aglaòs’’ (luminoso) y ‘’niké’’ (victoria) de forma conjunta se traduce como ‘’victoria de luz’’. Un significado para aquellos tiempos verdaderamente importante para el mundo de la magia, su resonancia mágica deja especial énfasis en su carácter sobrenatural por sus conocimientos. En Tesalia bajo un estado patriarcal era la única región griega que tenia un rol similar al del hombre ya que estas brujas astrónomas recurrían a los poderes sobrenaturales que tenían una relación estrecha con Hécate, divinidad polimórfica de origen Anatolia, custodiaba los hogares y divinidad importante para el mundo de la hechicería y necromancia. Es por ello que, Aglaonice se identifica como la sacerdotisa del culto hecático y es por ello que recibía de Hécate el poder de manipular la luz del solar y lunar, encendiéndolas o apagándolas a su antojo. La capacidad que tenia Aglaonice de predecir los eclipses fue transmitido por las mujeres de Tesalia, obteniendo esta capacidad como si fuera un poder mágico por naturaleza. En la obra ‘’Las nubes’’ de Aristófanes decía: ‘’Si, comprando una hechicera de Tesalia, hiciera bajar de noche a Selene…’’. La obra de Sosifanes, ‘’Meleagro’’ lo explica así: ‘’Todos dicen que cualquier doncella de Tesalia la hace desaparecer (a la luna) con cantos mágicos y, así pues, se engañosa la bajada de Selene del cielo’’. Incluso Platón en ‘’Gorgias’’ expresando a través de Sócrates: ‘’Pero sí hay que temer, querido amigo, que no nos ocurra, lo que se dice sucede a las mujeres de Tesalia cuando hacer descender la Luna (…)’’ 4 .

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Aunque el orden de linaje en cuanto a brujas conocedoras antiguas. Antes que Ericto, la maga Circe, Sagburru y Medea representan a la brujería más antigua. Circe es representada como una diosa que teje, canta, genera encantamientos y descantamientos. Circe es una maga
peligrosa y temible para los hombres que deciden llegar a su isla, Eea, donde ella esta sentada en un trono en su palacio ubicado en las profundidades del bosque y rodeado de animales salvajes como leones y lobos. El relato de Homero en el Canto X de la Odisea (vv. 135 ss.),
Odiseo y sus compañeros arribaron a Eea tras haber logrado escapar con vida de la tierra de los lestrigones, unos gigantes caníbales que devoran a los forasteros. Circe furiosa de celos transformó a Escila en monstruo, mitad mujer-mitad perro, devoradora de hombres.
Devorando a seis de los compañeros de Odiseo cuando intentaban regresar a Ítaca. Medea, sobrina de Circe, elabora un filtro con una sustancia con propiedades mágicas, para adormecer al dragón que se encuentra guardando el Vellocino (un objeto o tesoro valioso). El
dragón es el que custodia este tesoro de manera constante, tanto de día como de noche, lo que le convierte en un obstáculo para alcanzar lo que desea. Medea que consigue aplacar la amenaza que custodia el tesoro, finalmente entrega el Vellocino a su amado, siendo un acto
de amor y sacrificio 5 .
Sagburru es la primera hechicera de la historia, quien se enfrento al poderoso Urgirnunna un mago y sacerdote. El problema surge por el santuario de la diosa «Inanna», ya que el rey de Aratta desea quitárselo a Enmerkar, el rey de Uruk, en Sumeria. Para lograrlo, el mago lanza un hechizo sobre el ganado del pueblo de Uruk, de modo que ni las vacas ni las cabras pueden producir leche. Sin embargo, aparece la «Madre Sagburru», quien lo reta en el río Éufrates, conocido como el río de los dioses. El mago arrojó un talismán y sacó una carpa gigante del agua, pero la madre Sagburru respondió lanzando un águila desde el agua, que atrapó a la carpa gigante y se escapó hacia la montaña. Tras haber lanzado cuatro talismanes más cada uno, al final, Sagburru lanzó su último talismán contra el mago, lo mató y arrojó su cuerpo al
río. Así fue como el rey de Aratta se disculpó con el rey de Uruk, diciéndole: Eres el querido señor de Inanna y el santuario te pertenece. ¡Alabada sea Inanna! ;

ENG

The Witch of Thessaly and the Myths of the Ancient Sorceresses

The witch Erichtho is known for her horrific appearance and her role in the Pharsalia by the poet Lucan. Sextus Pompey, the younger son of the general Gnaeus Pompeius, seeks out Erichtho to predict the future of his father’s military campaigns. To foresee this, the witch decides to perform a supernatural or magical act: reviving a corpse so that it can speak and reveal the outcome of those military battles. According to Lucan, this story takes place in Thessaly, a land of witches. Erichtho is infamous for practicing cruel, demonic, and macabre rituals, even shunned by the people of Thessaly. It was known that she lived among graves, surrounded by the very corpses she summoned for her prophecies. When seeking a body for her magic, she is particular, preferring one with intact lungs so the corpse can speak. Erichtho drags the corpse with a hook into a cave, often described as the “gateway to the underworld.”

She begins a ritual, cutting open the chest, filling it with boiling blood, saliva from a rabid dog, hyena marrow, lynx entrails, and other animal-based substances. Erichtho then commands the soul to return to the body and answer Pompey’s questions, promising protection from other witches if it complies. However, the answer given to Pompey was likely not what he desired, as the revived corpse foretold his father’s death in Egypt.

Erichtho is depicted as a cruel figure who, if needing fresh blood and beating organs, will commit any crime—even if the victim is an unborn fetus (6.554-61). In these shocking verses, the Lamia and Striges, mentioned in Ovid’s works as creatures who skinned children and drank their blood, reappear. However, Erichtho doesn’t use her victims’ flesh or blood for sustenance but for her magic. She defies traditional gender norms and lives in complete isolation, straddling the sacred boundary between life and death, instilling fear in both the living and the dead. Erichtho stands out among the Thessalian witches, her crimes far more horrific than those of other legendary sorceresses.

Scholars have focused on comparing Erichtho to other characters in Latin literature, such as Horace’s Canidia (S. 1.8; Ep.5 and 17), Virgil’s Sibyl and Alecto (Aen. 6 and 7.323-571), and Ovid’s Invidia and Medea (Met.2.760-794 and 7.169-293), as well as Seneca’s Medea. Erichtho also connects to the Lamia and Strix, known in Greco-Roman mythology as child-killing demons. Like the Striges, Erichtho craves human flesh and blood. Lucan offers one of the first vivid descriptions of her as a savage creature who preys on corpses, gnawing, clawing, and tearing them apart, delighting in plucking out their eyes and gnawing on nerves, even competing with wolves for their limbs. Lucan, when introducing Erichtho, uses the same verb as Ovid, carpere, to describe her brutal actions on the bodies.

But who were the witches of Thessaly?

Thessalian witches were women who lived between the 3rd and 1st centuries BCE in Ancient Greece, known for their precise ability to calculate the timing of lunar eclipses. Aglaonice of Thessaly, immortalized by authors like Plato and Plutarch, is even honored today, with Venus bearing her name. The etymology of Aglaonice stems from aglaòs (bright) and niké (victory), translating as «victory of light,» a meaningful phrase in the magical world of that time. Thessaly, under a patriarchal state, was the only region where these astronomer witches had a role similar to men, using their supernatural powers linked to Hecate, a polymorphic Anatolian deity associated with witchcraft and necromancy. Aglaonice was identified as a priestess of the Hecate cult and wielded the power to manipulate solar and lunar light, turning it on or off at will. Aglaonice’s ability to predict eclipses was passed down through Thessalian women, regarded as a natural magical power.

In Aristophanes’ The Clouds, it says: «If, by buying a Thessalian witch, you could bring down Selene at night…». In Sosiphanes’ Meleager, it is explained: “Everyone says that any Thessalian maiden can make the moon disappear with magical songs.” Even Plato, in Gorgias, expresses through Socrates: “But we must be careful, dear friend, that what is said about the Thessalian women who bring down the Moon does not happen to us…”

Before Erichtho, the witches Circe, Sagburru, and Medea represent the oldest forms of witchcraft. Circe is portrayed as a goddess who weaves, sings, and casts enchantments. She is a dangerous sorceress, especially to men who venture to her island of Aeaea, where she sits on a throne in a palace deep within the woods, surrounded by wild animals such as lions and wolves. In Homer’s Odyssey (Book X), Odysseus and his companions reach Aeaea after escaping the land of cannibal giants. Jealous and enraged, Circe transforms Scylla into a monster, devouring six of Odysseus’s men as they attempt to return to Ithaca.

Medea, Circe’s niece, uses a magical potion to lull a dragon guarding the Golden Fleece into sleep, allowing her to secure the treasure for her beloved—a powerful act of love and sacrifice.

Sagburru is known as the first witch in history, challenging the powerful wizard-priest Urgirnunna. The conflict arose over the sanctuary of the goddess Inanna, which the king of Aratta sought to seize from Enmerkar, the king of Uruk in Sumeria.To achieve this, the wizard cast a spell on the livestock of the people of Uruk, causing neither cows nor goats to produce milk. However, “Mother Sagburru” appeared and challenged him at the Euphrates River, known as the river of the gods. The wizard threw a talisman into the water, bringing forth a giant carp, but Mother Sagburru responded by summoning an eagle from the water, which seized the giant carp and escaped toward the mountains. After both had cast four more talismans, Sagburru finally threw her last talisman at the wizard, killing him and casting his body into the river. Thus, the king of Aratta apologized to the king of Uruk, saying:
«You are the beloved lord of Inanna, and the sanctuary belongs to you. Praise be to Inanna!»

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Bibliografía

1 Año/Cero. (julio, 2021). La bruja más cruel de Roma. https://www.pressreader.com/

2 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
3 Ibid.

4 Álvarez, J. (julio, 2020). Aglaonice de Tesalia, la astrónoma griega considerada bruja por predecir
eclipses de luna. LBV Magazine cultural independiente.
https://www.labrujulaverde.com/2020/07/aglaonice-de-tesalia-la-astronoma-griega-considerada-bruja-
por-predecir-eclipses-de-luna
5 Vázquez, A. M. (noviembre, 2013). Hécate y su raza. Hechiceras antiguas con nombre propio. Las
grandes hechiceras antiguas y sus secretos de magia. UNED Illes Balears.
6 https://mitoscortos.net/mitologia/mesopotamia/sagburru-urgirnunna/

LAS HARPIAS: La jauría de ZEUS

12 de septiembre de 2024 paruos Comentarios 4 comentarios

LAS HARPIAS: La jauría de ZEUS

Imagen de: Ignis art

Las harpías o arpías fueron tenidas en la mitología griega y latina como genios
maléficos, o espíritus violentos y destructivos que personificaban a la tempestad.
Tienen un carácter raptor que de hecho está asociado directamente a su
etimología que ha dotado a estos seres del papel de mensajeras del dios infernal
que vienen a raptar a los mortales para devorar su alma.
Virgilio también nos contaba que se encontraban a la entrada del infierno como
mensajeras de Hades. Clebert menciona que la decoración de ciertas tumbas
griegas las representa revoloteando, llevando el alma del difunto entre sus garras
simbolizando esa llevada hasta el inframundo. Se conforma por lo general de
cabeza de mujer, cuerpo femenino o de ave pudiendo tener incluso patas de ave
de presa. Se dice que su olor es pútrido y que se esparcía por el lugar donde
pasaban trayendo inmundicia y enfermedades al lugar. De hecho es su carácter
repugnante, devorador y aéreo las relaciona con los infiernos. La fisionomía de
estos seres es algo variable. En ocasiones se conciben como monstruos alados
con cara de mujer horrible, cuerpo de pájaro y zarpas de león, en otros casos
como monstruos alados de rostro de vieja y cuerpo de buitre. En ocasiones puede
mostrar un largo cuello e incluso patas de cuadrúpedo.
La traducción del término griego de su nombre sería algo como “arrebatar” o
“hacer presa”, por eso se las consideraba raptoras de niños, raptoras de las
almas de los difuntos y personas desaparecidas. Ovidio de hecho las describía
como buitres humanos. Habitualmente suele confundirse con la sirena-pájaro, que
desde la Antiguedad ya era descrita como un ser compuesto por rostro femenino
y cuerpo de ave, diferenciándose de la arpía medieval por la ausencia de cola de
serpiente o escorpión.
De hecho se cuenta, que las sirenas antes de ser concebidas como seres del
mar, eran en la mitología unas doncellas normales que acompañaban a
Perséfone. Cuando Perséfone fue raptada en el inframundo, Demeter, su madre,
estaba tan furiosa que contactó con las harpías, hijas del viento y la tormenta, y
dio órdenes para hacer justicia. Las arpías descendieron y enfrentaron a las
sirenas porque no pudieron proteger a Persefone. Dijeron que por ese fallo iban a
sufrir y les lanzaron una maldición condenándolas a vivir como criaturas de doble
naturaleza al igual que ellas pero claramente con sus diferencias.
Chevalier afirmaba que las arpias simbolizan a las pasiones viciosas y figuran la
disposición a los vicios y provocaciones de la maldad. Para Sáenz Rodríguez, las
arpias pasaron a la Edad Media como las alegorías de los vicios de culpa y
castigo: codicia, fraude y falsedad.

Según Homero, las arpías eran diosas o genios furiosos del temporal que lloraban
con el buen tiempo y cantaban con la tormenta. Solo el viento del Norte y soplo
del espíritu, podía ahuyentarlas. En la leyenda de los Argonautas son Furias con
forma híbrida de doncella y ave de rapiña, raptoras que secuestraban a niños y
adultos con sus garras.
De acuerdo con este mismo autor, nos cuenta que lloraban con el buen tiempo y
cantaban con la tormenta. Solo el viento del Norte podía ahuyentarlas. Del texto
de Virgilio podemos destacar este pasaje:
“No hay monstruo más aciago que ellas ni peste alguna más cruel o castigo de los
dioses nació de las aguas estigias. Rostros de doncella en cuerpos de ave,
nauseabundo el excremento de su vientre,
manos que se hacen garras y rasgos siempre pálidos de hambre”

El carácter sanguinario de la lamia y de la arpía griega se relaciona con las
creencias en las brujas del mundo antiguo, las strigae de Ovidio. Las strigae eran
espíritus nocturnos que adoptaban la forma de pájaro-animal nocturno y se
nutrían de la sangre de infantes. De hecho se las relaciona directamente con las
brujas si bien refiriéndose y tratándolas como un espíritu nocturno, no como una
persona de carne y hueso.
Las arpías fueron tenidas en la mitología griega y latina como genios maléficos,
divinidades del viento asociadas a la tempestad, si bien su carácter raptor –
asociado a su etimología– dotó a estos seres del papel de mensajeras del dios
infernal que vienen a raptar a los mortales para devorar su alma.

Lo que se conoce con respecto a las strigae también mejora mucho nuestra
comprensión del papel que desempeñaron estas oscuras tropas de espíritus
malignos a la hora de conformar el concepto del aquelarre y las visiones
diferentes de la brujería a lo largo del tiempo.
El la mitologáa griega las arpáas serían hijas de Taumante y Electra, y por tanto
las hermanas de la diosa Iris, la mensajera de los Dioses. Había tres arpías
famosas cuyos nombres eran Aelo (viento furioso), Ocipete (la rápida en el vuelo),
que no eran del todo malvadas y solían dedicarse a rescatar algunas almas
torturadas de ciertos demonios. Por último estaba Celeno (oscura) que según la
leyenda era la más malvada de todas las harpías y que disfrutaba torturando y
amenazando y siempre tenía sed de muerte. Las harpías están ligadas a dos
mitos bastante conocidos:
En una de las más famosas leyendas, aparecen ligadas al mito de Fineo, rey de
Tracia que tenía el don de la profecía. Tras haber revelado ciertos secretos, Zeus

lo relegó a una isla con un festín del que no podía disfrutar, dado que las Arpías
robaban su comida antes de que pudiera tomarla. El castigo se prolongó hasta la
llegada de Jasón y los Argonautas, que acudieron a Fineo en busca de consejo,
solicitando éste a cambio que le liberasen de las arpías. Fueron Zetes y Calais,
los hijos alados de Bóreas, los encargados por Jasón para expulsarlas,
trasladándolas finalmente a las islas Strofadas. Hay otra teoría que cuenta que
fue Iris, hermana de las harpías quien le pidió a los hijos de Bóreas que las
dejaran en paz y que estos cedieron.
Otro héroe que se enfrenta a las arpías fue el troyano Eneas. Este se topó con las
Harpías cuando fue ne busca de comida en las Estréfades (islas donde vivían las
arpias) camino de Italia, robando aquellas repetidamente el banquete que los
troyanos se hallaban preparando. Celeno los maldijo diciendo que acabarían tan
hambrientos que devorarían sus mesas antes de que el día terminase. Los
troyanos huyeron asustados.

¡Espero que os haya gustado!

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Hefesto, el dios de la forja de la mitología griega

27 de agosto de 2024 paruos Comentarios 0 comentarios

Hefesto, el dios de la forja de la mitología griega

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Canta. Musa de voz clara, a Hefesto, célebre por su talento, el que, con Atenea la de ojos de lechuza, enseñó espléndidos oficios a los hombres sobre la tierra, hombres que antes habitaban en grutas en los montes como fieras.
Ahora, instruidos en los oficios por Hefesto, célebre por su destreza, pasan cómodamente la vida, hasta el día que cumple el año, en sus propias moradas.
¡Séme, pues, propicio, Hefesto, y concédeme virtud y prosperidad.

Himno homérico a Hefesto

Hefesto, en la mitología griega, (Ἥφαιστος Hêphaistos, quizá de φαίνω phainô, ‘brillar’) es el dios del fuego y la forja, así como de los herreros, los artesanos, los escultores, los metales y
la metalurgia.
Era adorado en todos los centros artesanales de Grecia, especialmente en Atenas. Su equivalente aproximado en la mitología etrusca era Sethlans y en la romana era Vulcano.
Hefesto era hijo de Hera, con Zeus o sin él.era, mortificada por haber alumbrado una descendencia imperfecta, no tardó en arrojarlo del Olimpo. Hefesto cayó en el mar, donde, como cuenta su mismo personaje en la Ilíada, dos diosas del mar, la nereida Tetis (madre de Aquiles) y la oceánide Eurínome, lo recogieron y lo cuidaron en la isla de Lemnos, y allí creció hasta convertirse en un maestro artesano.

Hefesto nunca perdonó a su madre y para vengarse fabricó un gran trono de oro con magia, logrando que, cuando Hera se sentara en el trono, fuera incapaz de levantarse. La diosa cayó en la trampa de su hijo y quedó atrapada. Los demás dioses le rogaron que deshiciera el maleficio. Sin embargo, Hefesto aun lleno de ira, se negó marchándose. Los dioses quisieron convencerlo de volver al Olimpo para liberar a su madre, pero se rechazaba continuamente la petición; hasta que el astuto Dionisio -en quien tenía absoluta confianza- logró embriagarlo y llevarlo de vuelta al Olimpo, en una mula y acompañado de una multitud de seres.

Hefesto, ya en el Olimpo, no liberó a su madre del trono hasta que le concedieron su deseo: la mano de Afrodita, diosa del Amor. Los dioses aceptaron, Afrodita también y Hera fue liberada. Así es como Hefesto se convirtió en uno de los doce dioses olímpicos y en el único en volver al Olimpo luego de haber sido exiliado.

Mientras que los demás dioses olímpicos son perfectos, Hefesto tiene la particularidad de sufrir una discapacidad física y realizar trabajo manual. La versión popular del mito dice que Hera lo tiró al mar desde el Olimpo para ocultarlo cuando nació con cojera. Tanto es así, que caminaba con la ayuda de un bastón o ayudándose de sus autómatas. En algunas vasijas pintadas, sus pies aparecen a veces al revés. En el arte, se le representa cojo, sudoroso, con la barba desaliñada y el pecho descubierto, inclinado sobre su yunque, a menudo trabajando en su fragua.

Entre sus numerosas creaciones encontraríamos al gigante de Talos, la bella Pandora, o Las Kourai Khryseai (Κουραι Χρυσεαι, ‘doncellas doradas’), que eran dos autómatas de oro con la apariencia de jóvenes mujeres vivas. Se decía que poseían inteligencia, fuerza y el don del habla.

Una de las mejores escenas de Hefesto trabajando en su forja nos la ofrece Virgilio en «La Eneida»:

Virgilio, Eneida VIII, 416 ss.

Junto a la costa sicana y a la Lípara eolia una isla se alza erizada de peñascos humeantes, bajo la cual truenan la gruta y de los Cíclopes los antros etneos corroídos de chimeneas y se oyen los golpes que arrancan gemidos a los yunques y en las cavernas rechinan las barras de los cálibes y el fuego respira en los hornos, de Vulcano morada y tierra de Vulcano por su nombre.

Aquí baja entonces el señor del fuego de lo alto del cielo. El hierro trabajaban los Cíclopes en su vasta guarida, Brontes y Estéropes y Piragmón con el cuerpo desnudo. Ocupados estaban en terminar, en parte ya pulido, un rayo de los muchos que lanza el padre por todo el cielo a la tierra; otra parte estaba aún sin acabar. Habían añadido tres puntas retorcidas de lluvia, tres de nube de agua, tres del rojo fuego y del alado Austro. Fulgores horríficos y trueno y espanto añadían ahora a su trabajo y las iras a las llamas tenaces. En otro lado preparaban a Marte su carro y las ruedas veloces, con las que a las ciudades provoca y a los hombres; y la égida terrible, arma de la enojada Palas, se esforzaban en cubrir de escamas de serpientes y de oro, y las culebras enlazadas y la misma Gorgona en el pecho de la diosa haciendo girar sus ojos sobre el cuello cortado.

MATRIMONIO CON AFRODITA

La relación entre Afrodita y Hefesto es una de las más interesantes y complejas de la mitología griega, especialmente por la dicotomía que representa: Afrodita, la diosa del amor, la belleza y el deseo, unida en matrimonio con Hefesto, el dios del fuego, la forja y la artesanía, pero también considerado físicamente menos atractivo y con una deformidad en sus pies.

Origen del matrimonio

El matrimonio entre Afrodita y Hefesto fue más una imposición que una elección por amor. Según varias fuentes, incluyendo «La Ilíada» de Homero y la «Teogonía» de Hesíodo, Zeus decidió casar a Afrodita con Hefesto, en parte para resolver el problema de los celos y la disputa entre los dioses que competían por la mano de la hermosa diosa. Así, el matrimonio fue visto como un arreglo más que como una unión basada en el amor.

Infidelidades de Afrodita

La relación entre ambos estuvo marcada por las infidelidades de Afrodita, siendo su amante más famoso Ares, el dios de la guerra. Esta infidelidad está detallada en el Canto VIII de la «Odisea», donde se narra cómo Hefesto, al descubrir el romance entre Afrodita y Ares, urde una trampa: crea una red invisible y resistente que coloca sobre su cama. Cuando Afrodita y Ares están juntos, son atrapados por la red y expuestos al escarnio de los demás dioses.

Según Robert L. Fowler en su obra «Early Greek Mythography: Volume 2» (2000), esta historia «subraya la relación irónica entre los dioses de la pasión y la técnica, donde la maestría de Hefesto es burlada por la naturaleza indómita del deseo» (p. 215). La infidelidad de Afrodita y la humillación pública de Hefesto evidencian una relación desequilibrada en términos de poder y afecto.

Contraste de personalidades

El contraste entre ambos personajes es notable: Afrodita es el epítome de la sensualidad y la belleza, mientras que Hefesto, aunque extremadamente talentoso, es presentado en la mitología como cojo y poco agraciado físicamente. Algunos estudiosos interpretan esta relación como un símbolo de la tensión entre la belleza externa y las cualidades internas, o incluso como una crítica a la superficialidad del deseo frente a la solidez del trabajo y la creatividad. Como señala Jenny Strauss Clay en «The Politics of Olympus: Form and Meaning in the Major Homeric Hymns» (1989), «la unión entre Afrodita y Hefesto refleja una paradoja, donde la apariencia no siempre se alinea con el valor interno» (p. 167).

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