los Yacuruna, los dioses acuáticos de la amazonia

16 de febrero de 2022 paruos Comentarios 0 comentarios

los Yacuruna, los dioses acuáticos de la amazonia

imagen de: Francisco Badilla

Los Yacuruna son un mítico pueblo acuático de la cuenca del Amazonas que vive en hermosas ciudades submarinas, a menudo en las desembocaduras de los ríos. La creencia en Yacuruna se encuentra presente entre los pueblos indígenas del Amazonas. El término se deriva del idioma quechua, yaku y runa.

Este ser se convierte en un bello hombre o mujer que conduce a sus víctimas a su hogar en las profundidades de las aguas. Hemos podido recopilar algunas leyendas de este enigmático ser que compartimos con vosotros

Leyenda 1

En la laguna de Pomacacochas, vive una sirena con «cabellos largos y rubios adornados con peinetas de oro y piedras preciosas, y unos ojos tan magnéticos, que adormecen a quien los mira» . Con su melodioso canto, anuncia la próxima muerte de algún lugareño y, cuando siente simpatía por alguna persona, hace naufragar la nave en que viaja para retenerla en su palacio eternamente.

Leyenda 2

Fabián Sangama, cuya embarcación, que navegaba sobre las aguas del río Huallaga, se vio, de pronto, sumergida en ellas y sus ocupantes se encontraron «en una casa en el fondo del río». La casa tenía techo de arena, había allí «víboras de diferente tamaño y grosor» y «mujeres desnudas y de deslumbrante belleza» Logrando salir del lugar, Sangama retomó su canoa y enrumbó hacia su destino luego de «haber sido, por breves momentos, huéspedes del Yacuruna»

¿Queréis saber más? Sonia nos explica algunas curiosidades de esta criatura en su canal de youtube :

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Bibliografía

Mañero Lozano,David , BOLETÍN DE LITERATURA ORAL, 9 (2019) pp, 240-243

El Wéndigo

13 de febrero de 2022 paruos Comentarios 3 comentarios

EL WÉNDIGO

Imagen de : Erebus Studios

El Wéndigo o Wíndigo es un ser, que con muchos nombres, aparece en las leyendas de los pueblos algonquinos que se sitúan en Canadá y parte de los Estados Unidos incluyendo a sociedades indígenas como los ojibwa, los cree, los naskapi o los Abenaki. El mito europeo del hombre lobo fue llevado por los franceses a las tierras de la actual Canadá, encontrando suelo fértil en aquellos bosques helados repletos de lobos, fusionándose con las creencias preexistentes del wendigo.

Las primeras referencias al comportamiento de los windigo pertenecen a Quebec Montagnais a mediados del siglo XVII. El primer caso (1634-35) involucró a un individuo anoréxico acusado por sus familiares de prácticas caníbales hacia ellos (Thwaites 1896-1901, 8: 31-33). El segundo caso (I660- 61) menciona sólo rumores de que los emisarios montagnais de los jesuitas en Lac St. Jean desarrollaron una manía caníbal y por lo tanto tuvieron que ser ejecutados.

Los wendigos son personificaciones de la glotonería, la codicia y los excesos: no se satisfacen únicamente con matar y consumir a una sola persona, sino que constantemente están buscando nuevas víctimas. En algunas leyendas, los humanos que se ven sobrepasados por la codicia pueden llegar a convertirse en wendigos. De este modo, el mito del wendigo tiene también como propósito promover la cooperación y la moderación.

El wendigo «llama» a sus presas por su nombre, y cuando estas oyen su llamada no pueden evitar el correr a las profundidades del bosque y perderse para siempre. En otras se le describe como un espíritu del bosque, corpulento y con pelo blanco, que se alimenta de musgo. En otras versiones se cuenta que comía guerreros que se aventuraban demasiado en los grandes bosques desiertos y helados del norte de Canadá y Estados Unidos y que se perdían en los mismos. Una leyenda narra que el primer wendigo fue un mortal traicionado por su amada que, para vengarse, la mata y se come su corazón; sin embargo, en vez de saborear el calor de su venganza, el corazón se le congeló y lo convirtió en una bestia que comía corazones.

¿Quieres saber más? Nuestra querida amiga de http://aenigmaweb.com/ nos deleita con un vídeo sobre el tema:

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Bíbliografía:

https://es.wikipedia.org/wiki/Wendigo

PODRUCHNY, Carolyn, “Werewolves and Windigos: Narratives of Cannibal Monsters in French Canadian Voyageur Oral Tradition”, Ethnohistory, 2013, p. 2.

(A. Brightman,The Windigo in the Material World, Ethnohistory Vol. 35, No. 4 (Autumn, 1988), p. 341.

El Veturnættur

11 de febrero de 2022 paruos Comentarios 0 comentarios

El Veturnættur

Buenas noches a todos. Os traemos esta colaboración con Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. Hoy con la festividad de Veturnættur y adjuntamos el texto original de su página de facebook:

El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, ya que la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre, dependiendo de la bonanza del tiempo. Se sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, «Luna Llena de Invierno», podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen festejos en los que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helados que ya se daban en estas tierras por esas alturas del año, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes. Asi se practicaban las Hoenir Rida, es decir, las carreras de esquis o patines, sobre el hielo en honor a este dios. O combates rituales de Glima o Holmgangr (duelo con armas, pero sin derramamiento de sangre), las Hestaat o hestavig, carreras de caballos o luchas de marañones, en las que se cruzaban grandes apuestas, el tiro con arco, las peleas rituales en el agua (una diversion y lucimiento de la clase noble ante su pueblo), al parecer rememorando el mitico combate entre Heimdall y Loki, en el que ambos trataron de ahogarse, mutuamente, el deporte consiste en aguantar la zambullida del contrario el maximo tiempo posible, teniendo este que soltarte en cuanto le palmees la pierna. Sobre el juego de pelota sobre los lagos helados, pudo haberse tratado del knattleikr una especie de beisbol o crikett que se jugaba por equipos, donde se golpeaba la pelota de crin cosida con cuero, con unas mazas o bastones.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares y tenia tambien conexiones con el mundo feerico celta. Volviendo a la tradición nordica, hay un fuerte paralelismo con la celebración del Jól-Yule, sin embargo en la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas o entidades de los ancestros, por llamarlas de modo comprensible), en cuanto que el Jól o el Yule es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto y el culto a los dioses y diosas mas especifico. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y se debe entender así, ya que los nordicos y germanos, (los llamados pueblos de tradicion nordico-gotica), buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir en los solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos que al igual que los celtas, marcaban el paso del tiempo y el ritmo de sus vidas por los ciclos lunares y solares. Es después de esta fechas cuando se inicia la Caza Salvaje y Odin o a veces Hel comienza a cabalgar por las praderas ya segadas, es tiempo de oscuridad y peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a los asentamientos de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es vista como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que marca la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódin es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, Skadi domina como Dama Etona del Invierno y señora de los Varg, los lobos o alimañas carniceras de los bosques. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórd el que domina los vientos como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas. Es una epoca de recogimiento y de agradecer a los Dioses sus dones, mientras la naturaleza permanece en letargo y las criaturas oscuras tienen su tiempo propicio.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que «Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr”. Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo de los Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también se vio a Odin como otro de los señores de esta época. Es tiempo de agradecer a los elfos y demas entidades sobrenaturales de la naturaleza, sus atenciones para con los humanos, todo el grano y fruto que no se ha recogido, toda res extaviada, se da por perdida, o mas bien, ofrecida a los Alfar y Disir. Es muy similar a lo que hacian los celtas, que consideraban que todo fruto en esta epoca, pertenecia a Cailleach. Es la epoca de ofrecer sacrificios en las piedras marco, talladas con las figuras de los protectores Landvaettir, y de consagrar las aguas y manantiales.

Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas y espiritus de los antepasados, también fue usado para nombrar esta etapa, ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha “La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja , explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odin abandonó el lugar”. Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronas o espiritus de la Muerte y el destino (ligadas tambien a las Nornas),y los espiritus de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es creencia que en estas fechas se honrraba la fertilidad de la mujer, incluso muchas jovencitas que habian tenido su primera menstruacion eran presentadas en sociedad con gran pompa y celebracion. Ellas servian por vez primera el cuerno de hidromiel a los hombres de la casa, y acabado el rito, todos ellos guardaban silencio, y la Husfreya, se adelantaba y usando kenningars poeticos como “la flor se ha abierto”, “la mies ha dado fruto” o otros muy similares, hacia saber a todos, que la joven habia dejado de ser niña, y a partir de esa noche,devia ser vista por todos como una mujer nordica de pleno derecho.

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida , es por tanto una gran fiesta y reunion social, un festejo donde todos los clanes amigos se unen y hermanan. A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete como cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce). Con todo, es una fiesta donde se honrra al visitante, y como tal se contemplan todas las reglas de hospitalidad, cama, comida y posada no se niegan a nadie en estas noches. Se contaran ciertamente historias acerca del “Gongumadr” el errante que premia o castiga a los anfitriones según su comportamiento, asimilable a Odin, Tyr, Freyr o cualquier otro dios en transito

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LOS CHANEQUES. LOS DUENDES DOMÉSTICOS MEXICANOS

18 de octubre de 2021 paruos Comentarios 1 comentario

LOS CHANEQUES. LOS DUENDES DOMÉSTICOS MEXICANOS

Imagen de: culturacolectiva.com

Los chaneques (del náhuatl, «los que habitan en lugares peligrosos» o «dueños de la casa») son criaturas de la mitología mexica, entidades asociadas al inframundo cuya principal actividad es cuidar los montes y los animales silvestres; según las creencias pueden tomar diversas formas de las cuales destaca el de pequeño hombre o mujer, y dejan huellas blancas.

Los chaneques destinan parte importante de tiempo a la realización de lo que a ojos humanos podrían ser travesuras, tales como aventar piedras, romper cosas, zarandear las hamacas, jalarle la cola a los perros, asustar a los animales de corral y llevarse objetos. Su relación con la salud o ausencia de ella se manifiesta por el hecho de provocar enfermedades, especialmente aquellas referidas a la pérdida del alma. No obstante, puede recompensar también al hombre con riquezas y buena fortuna.

suelen ser descritos como entidades pequeñas que habitan bajo tierra y que por lo general están desnudos. Estos seres sobrenaturales a
menudo recibían ofrendas de la población con la finalidad de que los protegieran a ellos y a sus cosechas, de la tierra y el agua, función que se les atribuye a estos personajes que ha hecho pensar que pueden ser derivados o residuos de dioses nativos precristianos

De hecho, podemos encontrar relatos muy antiguos concernientes a estas enigmáticas criaturas como el caso de Doña Luisa Cervantes, quien era la única de su pueblo que podía verlos, siendo constante presa de los arrebatos y desmanes de estos seres:

«Doña Luisa de Cervantes, casada con Alonso de Valdés, regidor de esta ciudad, se hallaba visiblemente perseguida y molestada de un demonio de los que el vulgo llama duendes. Le hacía mil burlas pesadas de las que la pobre mujer quedaba atemorizada, maltratada y corrida. Le daba golpes y bofetadas tremendas en el rostro, dejándoselo señalado y moreteado de los continuos porrazos. Si estaba en vistas con otras damas, de pronto se le salían los guantes de las manos, o bien en presencia de todas, de repente, se le escapaban los chapines sin saber cómo y se iban saltando por el estrado, llevándolos el invisible duende de una parte a otra, y muchas veces, en lo más animado de la conversación, le veían la cara manchada de carbón o de tinta, que el demonio le ponía para enfrentarla, y, lo que era peor, en varias ocasiones le desató y le bajó rápidamente las enaguas, y esto ante señores, con lo que no le quedaba a doña Luisa más remedio que dar un grito y desmayarse. Cuando iba en su carroza, el maldecido duende le descalzaba las jervillas y arrojábalaspor el aire a vista de cuantos pasaban por la calle, y si en su casa estaba ocupada ensu labor y almohadilla, arrebatándosela de las manos se la echaba por las ventanas, y, finalmente, a todas horas y en todos lugares, y aun en las mismas iglesias, no dejaba de perseguirla, quitándole el manto, desgarrándoselo y rompiéndole el libro de sus oraciones o sus novenas, tirándole el rosario, y muchas veces se le presentó en varias formas y figuras horrendas. La atemorizaba de día y de noche de tal manera, que vivía muriendo doña Luisa».

Tampoco pasa desapercibido el marcado carácter sexual de los duendes que, en ocasiones buscan el contacto carnal con los seres humanos y, pueden tomar la forma que deseen para satisfacer a su compañero/a sexual

«de la persecución que sufría por parte de un duende […] que durante un tiempo la
relación entre ellos había sido tan extremadamente «cordial», que muchas veces el duende
se le acostaba en los brazos, dormía con él y, de hecho, hasta habían tenido comercio
carnal en el monte, obteniendo con él el mismo deleite que se tenía con una mujer. A
pesar de su excitante inventiva, una historia como esta pronto motivó el desconcierto y un
profundo desagrado de su auditorio cuando el joven aclaró que la figura del duende solía
ser la de un «frailecito pequeño de San Francisco», si bien —insistió— cuando habían
sostenido relaciones sexuales siempre había sido con forma de mujer»

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BIBLIOGRAFÍA

-https://es.wikipedia.org/wiki/Chaneque

– Ávila Pardo, Gerardo, «La trampa del Chaneque» REVISTA EntreVerAndo MISCELÁNEA, 2009

-Bañuelos Aquino, Víctor Manuel, » Tradiciones orales en torno a los duendes y otros seres sobrenaturales asociados al agua en el pueblo de Tepec, en la región sur de Jalisco (México)» Boletín de Literatura Oral, 11 (2021), pp. 193-206

El Muqui, el duende de las minas.

11 de octubre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

El Muqui, el duende de las minas.

imagen de: Kceon Nika on ArtStation.

El muki o anchancho, es un duende de la mitología de los Andes centrales en Bolivia, Perú, Ecuador, y Colombia; el cual se caracteriza por ser minero y, como tal, su existencia está circunscrita al espacio subterráneo: el muqui habita en el interior de la mina.

La palabra Muqui resulta de la castellanización del vocablo quechua murik, que significa «el que asfixia» o muriska «el que es asfixiado». En su vertientehuancavelicana, la palabra muqui sugiere «el acto de torcer», «ahorcar». Por ello, los antiguos mineros inconscientemente, identificaron al Muqui con el sílice, polvo letal que produce la silicosis.

Otro de los significados de las palabras muqui / mukiq en Huancavelica es “el acto de torcer’, ‘ahorcar’ (Salazar Soler 2006), tal vez por el
efecto de la sílice13 que produce la silicosis, por la inseguridad y los accidentes en la mina. Al ser la mina un universo negado a los seres
humanos que lo hollan, se ha relacionado al muqui con la muerte como castigo que inflige a los que ingresan en sus dominios.

Posiblemente en los años nefastos, al muqui se lo llama supay o arrierito por su poder de transportar el mineral de una zona a otra
a lomo de llama o de hacerlo aparecer o desaparecer en la mina, puesto que aunque no produce el mineral, es el guardián o dueño
y puede cambiarlo de lugar. Esto explica las invocaciones de los mineros solicitándole que transporte el mineral y que enriquezca la mina.
Generalmente es al muqui a quien se entregan las ofrendas. Para los trabajadores, el muqui es una presencia concreta en la mina, a veces
visible; los conoce, vigila, les hace bromas y enalgunas oportunidades establece una relación directa con ellos.

Según las diversas descripciones del muqui, su cuerpo no es armónico: es pequeño, fornido, su cabeza está unida al tronco sin
cuello, es de rostro muy blanco y colorado, cubierto de vellos y barba blanquecina, larga, alcaparrosa; tiene cabellos rubios, brillantes
y largos; también en la zona de Oruro se lo describe como un enano viejo

El muqui es un duende ambiguo. Puede premiar o castigar. Los mineros pueden ser guiados por él para encontrar oro, plata y cobre, con la
condición de cederle la mitad de la riqueza que se encuentre. Él sabe si el minero que promete es honesto, pero generalmente los pactos con
el muqui terminan con la muerte del minero. Se ha destacado en las fuentes aimaras su caracterización negativa, más que la positiva:
“Ser maligno”.

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Bibliografía:

https://el-bestiario.fandom.com/es/wiki/Muqui

https://es.wikipedia.org/wiki/Muqui_(mitolog%C3%ADa)

Carrasco Ligarda, Rosa «Palabras, creencias y ritos relacionados con el muqui, el duende de las minas» CONSENSUS 21 (2) 2016.

El cuélebre de San Vicente de la Barquera.

9 de octubre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

El cuélebre de San Vicente de la Barquera

imagen de:Zeravia Royalrebal

«Estrecha relación con la cuestión de las huellas de Santiago de Lóquiz tiene la siguiente leyenda, recogida en Cantabria, y que muestra un desarrollo narrativo bastante diferente de la creencia sobre las huellas del mismo santo:

La devoción al glorioso Apóstol Santiago el Mayor, hijo del Zebedeo, en nuestra provincia quedó recogida en una pasmosa leyenda que refiere el extraordinario hecho acaecido en la zona de San Vicente de la Barquera, término de Santillán, donde existe la caverna del Culebre sobre horadados acantilados costeros. Allí anualmente dejaban los vecinos como tributo una núbil doncella para que la devorase aquel monstruo cruel (que como Anfisbena se movía lo mismo hacia atrás que hacia adelante y habitaba la caverna), librándose así el vecindario de mayores males. Pues ninguna fuerza humana le hacía redrar de sí, permaneciendo renitente a cualquier componenda o sustitución. Hasta que un año, preparada para el sacrificio, la joven piadosa de turno invocó fervorosamente al Apóstol Santiago para que la salvara de tan cruenta muerte. Surtió desde el principio la primera plegaria, pues al culebre, de impenetrable tugumento, empezó a desprendérsele de la piel sus escamas gangrenosas en forma de fúrfura hedionda, y en el momento en que iba a ser inmolada por el fabuloso ente de potentísimo silbo y aguijón al aire, que fiamívoro echaba fuego y exhalaciones de azufre por boca y narices, cayó fulminado por la intervención del Apóstol, sin sufrir daño alguno la presunta víctima.

Añade la tradición que algunos vecinos pusieron en otra ocasión una trigueña y bella doncella cerca del farallón de la caverna en la noche de San Juan, y el monstruo terrible no salió de su escondrijo. Se atribuyó a la creencia extendida de que en esa noche es en la que todos los encantamientos se quiebran y, por consiguiente, el culebre de la cólera en los ojos permaneció aquietado y como en un sueño de parálisis eterna. Hasta que intervino el Apóstol, por lo que la muchacha salvada hizo voto de ir a pie peregrinando a Compostela, tener como santo predilecto a este gran predicador del Evangelio, y si matrimoniaba y tenía un hijo varón le pondría el nombre del divino Quijote y evangelizador de Iberia.

Como testimonio permanente del paso del Apóstol «hijo del trueno» sobre la zona costera de Santillán, al ir hacia la cueva del culebre enseñan los lugareños las herraduras del caballo de Santiago Matamoros correspondientes a las huellas de los pies de dicho caballo, y que son en realidad requienias fósiles, muy disminuidas actualmente en número por las búsquedas de los paleontólogos coleccionistas (6)».

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Bibliografía:

http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/huellas-legendarias-sobre-las-rocas-tradiciones-orales-y-mitologia-comparada/html/

PEDROSA, J.M. (2000). Huellas legendarias sobre las rocas: tradiciones orales y mitología comparada. Revista del Folklore.

Los aluxes, los duendes de los antiguos mayas.

4 de octubre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

Los aluxes

Pequeños personajes de la cosmogonía maya, siguen presentes en la mentalidad de los habitantes de Yucatán, preferentemente en la de aquellos de origen maya. s. En cuanto a su fisonomía, los describen como niños traviesos con la estatura de uno de 3 a 4 años de edad, pero con apariencia de adultos o viejos. Para algunos, llevan barba larga y una corona en la cabeza. Según otros, visten como campesinos mayas; usan alpargatas, sombrero, escopeta, tirahule12, hacha, coa, machete, y los acompaña un perro.es común oírlos por el ruido que hacen mientras trabajan, cuando dejan caer objetos, o cuando tiran piedras a intrusos que entran al sitio custodiado por ellos; sin embargo, también se les puede llegar a ver como sombras. Otra coincidencia es que su función es precisamente cuidar los terrenos en cultivo y los solares de posibles ladrones.

imagen de: aluxin.com

Algunos mayas contemporáneos aún creen que los aluxes son convocados en cuanto un campesino construye en su propiedad una especie de altar en una casita conocida como kahtal alux o «la casa del alux», normalmente en su milpa. Durante siete años, los aluxes ayudarán a crecer el maíz, llamar la lluvia y vigilar los campos de noche, silbando para espantar a los animales de rapiña o delatar a los ladrones. Al final de los siete años, el granjero debe cerrar las ventanas y las puertas de la casita, sellando al alux dentro. Si esto no es así, se puede perder el control sobre el alux y este empezará a comportarse de forma agresiva en contra de las personas. Consideran que los altares les son útiles en sus labores de campo (aunque sus orígenes y el propósito verdaderos de estos les sean desconocidos).

Además, existen relatos que indican que los aluxo’ob se detienen ocasionalmente en los caminos para pedir una ofrenda a los viajeros. Si ellos se la niegan, el alux a menudo causará estragos y extenderá enfermedades. Sin embargo, si aceptan sus condiciones, el alux protegerá a la persona de los ladrones en incluso le traerá buena suerte. Si los tratan con respeto, pueden ser muy útiles.

Se dice en los relatos que no es bueno llamarlos en voz alta, ya que se podría convocar sin querer a un alux malhumorado.

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BIBLIOGRAFÍA:

Villanueva Villanueva, Nancy Beatriz, «La concepción de los aluxes, según niños de ascendencia maya yucateca» Temas Antropológicos. Revista Científica de Investigaciones Regionales, vol. 36, núm. 2, abril-septiembre, 2014, p. 97.

El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

29 de septiembre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

imagen de:sv.bagoum.com

Queridos amigos:

Una vez más este blog se asocia con otros investigadores de nuestras leyendas y tradiciones para llegar más lejos en la preservación de nuestros mitos. Hoy Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. nos trae una bonita leyenda. La historia de El Dullahan:

El Dullahan es un jinete sin cabeza, normalmente en un caballo negro, que lleva su propia cabeza con su mano derecha o la coloca en el lomo de su caballo. Normalmente es un hombre, pero hay algunas versiones femeninas. La boca suele estar adornada con una horrible y tonta sonrisa que crece a ambos lados casi hasta las orejas. Sus pequeños ojos negros vagan como moscas en su cráneo y pueden ver a través del campo incluso en las noches más oscuras.

Se dice que la carne de la cabeza tiene el color y la consistencia del queso mohoso. El Dullahan utiliza la columna vertebral de un cadáver humano como látigo, y su carro está decorado con objetos funerarios. En algunas versiones tiene velas en su cráneo para iluminar su camino, los radios de las ruedas están hechos de huesos de los muslos, y la cubierta del carro está hecha de piel humana seca o masticada por gusanos. Lleva un largo abrigo negro que flota detrás de él mientras viaja por la tierra.

Los antiguos celtas decían que el alma estaba en la cabeza, y que si un enemigo era digno, su cabeza era tomada, para dar prestigio al guerrero que lo había derrotado. También dijeron que si ataban la cabeza a un poste cerca de su vivienda, gritaría cuando el enemigo se acercara. Los cazadores de cabezas celtas veneraban la imagen de la cabeza cortada como una fuente continua de poder espiritual.

Aunque nadie sabe con certeza cómo se creó el Dullahan, se cree que es la encarnación del dios celta de la fertilidad Crom Dubh. Fue venerado por un antiguo rey de Irlanda, Tighermas. Cada año, Tighermas sacrificaba humanos a Crom Dubh, y el método habitual de matar era la decapitación.

El culto llegó a su fin en el siglo VI, cuando el cristianismo llegó a Irlanda y las antiguas tradiciones de sacrificio perdieron su popularidad. Pero Crom Dubh no debía ser olvidado tan fácilmente, ya que se dice que entonces tomó una forma física: la del Dullahan, montando su poderoso caballo y usando una espina dorsal humana como látigo.

En algunas partes de Irlanda, no necesariamente monta su caballo, sino que conduce un carruaje negro tirado por seis caballos negros. Se mueven tan rápido que la fricción de sus pezuñas incendiaría los setos a lo largo del camino.

Algunas historias sugieren que viaja con un oscuro propósito: el de llevar otras almas con él a la otra vida. Que no quiere «morir solo». Ninguna puerta cerrada con llave se mantiene cerrada cuando se acerca. Las puertas se abren delante de él, siempre dejándolo entrar. Cuando pasa por pueblos y aldeas después del anochecer, la gente se esconde detrás de sus cortinas, ya que si alguien le mirara a los ojos, se quedaría inmediatamente ciego.

Hace que la gente se quede ciega arrancándose los ojos con un látigo hecho de una espina dorsal o arrojándose un cuenco de sangre en los ojos.

Sólo puede hablar una vez durante un viaje, a menudo citando el nombre de la persona cuya vida desea tomar. Una vez que el Dullahan dice ese nombre, el alma de esa persona es llamada a la muerte y es imposible desafiar ese llamado.

Se dice que suele aparecer después de la puesta del sol en ciertos festivales y días de fiesta, cuando la gente sabe que tiene que tener cuidado de mirar afuera después de la puesta del sol que es cuando este jinete salvaje vestido de negro puede ser observado montando en la oscuridad a través de los campos irlandeses

El Dullahan tiene una visión sobrenatural. Manteniendo su cabeza cortada en el aire, puede ver a través del campo a grandes distancias, incluso en la noche más oscura. Con este poder, puede espiar la casa de un moribundo, dondequiera que esté.

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Los Domovoi. Mitología Eslava.

26 de septiembre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

Los Domovoi. Mitología Eslava.

imagen de: https://www.pinterest.es/pin/83738874311179099/

Los domovoi son espíritus domésticos muy comunes en los mitos eslavos precristianos. Aunque los misioneros cristianos fueron en su mayoría exitosos en la eliminación de las viejas ideas paganas, las tradiciones sobre los domovoi se mantuvieron intactas a lo largo de los siglos.

Los domovoi eran protectores domésticos que generalmente se veían como espíritus amables. La mayoría de las representaciones de domovoi muestran criaturas pequeñas, barbudas y masculinas.

Para completar sus tareas y proteger la casa, un domovoi podía adquirir la forma de una persona para actuar como un amo de casa.

Si el hogar que estaba protegiendo estaba demasiado descuidado o sucio, el domovoi hostigaba a la familia de manera similar a un poltergeist, haciendo pequeñas bromas hasta que la familia mejoraba su comportamiento.

La leyenda del domovoi sobrevivió durante el siglo 20, haciendo apariciones ocasionales en el arte ruso.

Para atraer al Domovoi, se sale fuera de la vivienda vistiendo las mejores ropas, y se dice en voz alta «Dedushka Dobrojot (benévolo abuelo), por favor entra en mi casa y ayuda a los tuyos». Para librarse de un Domovoi rival, hay que golpear las paredes con un haz, gritando «abuelo Domovoi, ayúdame a echar el intruso». En caso de mudanza, se dice «¡Domovoi, Domovoi, no permanezcas aquí y ven nuestra la familia!».

Cuando una nueva casa es construida, la tradición polaca atrae un Domovoi colocando un trozo de pan debajo de la estufa o cocina, mientras que en la tradición rusa se invita al antiguo Domovoi de la casa que ha acompañado a la familia con el ofrecimiento de una bota vieja como lugar para alojarse en la casa nueva. En la tradición ucraniana, cuando una familia cambia de casa, dicen que la última noche antes de cambiarse, hay que dar a Domovik de comer y beber, y pedirle que vaya con todos la nueva vivienda, ya que la economía doméstica depende de él.

Un pan salado envuelto en una tela blanca sirve apara apaciguar al espíritu, y la colocación de un lino blanco y limpio en la habitación, es una invitación a que coma con la familia. Colgar botas viejas en el patio, es otra forma de honrarlo.

Si el Domovoi se vuelve infeliz, le juega malas pasadas a los miembros de la casa. Si la familia puede determinar la causa del descontento del Domovoi, pueden rectificar la situación volviendo las cosas a la situación normal. En caso contrario, la actuación del espíritu se incrementará. Lo habitual es que la familia viva en armonía con el espíritu, y no ocurran problemas. Si quiere a alguien le hace trenzas en el pelo y si tiene antipatía le da pellizcos.

Acerca del orgien de este y otros duendes se ha escrito muchísimo.CASANOVA & CREUS (2000) ofrecen dos hipótesis para el origen de los
duendes, una de ellas apunta a la misma idea que la de Violant; después de analizar las características de algunos espíritus elementales del folclore catalán, llegan a la conclusión de que el origen de estos seres está en los espíritus de los antepasados que se encuentran ligados al fuego del hogar, por lo tanto, estos seres serían una antropomorfización del fuego y el fuego del hogar el punto de reunión del panteón familiar. LECOUTEUX (2001), que indica que muchos de los espíritus elementales son en realidad genios de lugar (genius loci) cuyo culto ha
pervivido hasta tiempos relativamente recientes, más o menos cristianizados, convirtiéndose en algunas veces en las Vírgenes u otros Santos patrones de cuevas, fuentes, etcétera. Para otros son una reinterpretación, en tiempos más o menos recientes, de antiguos cultos (MICHELET, 2004). ¿Sabremos algun día qué son estos intrépidos personajes?

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BIBLIOGRAFIA

-http://mitosleyendascriaturas.blogspot.com/2017/01/domovoi.html

– https://www.facebook.com/Nuestras-Fiestas-y-Misterios-Del-Mundo-730371390365524

– NIELL,M «LOS HONGOS Y LOS ESPIRITUS ELEMENTALES», Revista Catalana de Micologia, vol. 38: 59-69; 2017.

La caída de los dragones eternos

25 de septiembre de 2021 paruos Comentarios 0 comentarios

LA CAÍDA DE LOS DRAGONES ETERNOS

imagen de:

paintwithdiamonds.com

Hoy en día, dragones y serpientes son asociados a bestias malévolas que hay que abatir. Al menos esas son las historias que nos han llegado, y que hemos recopilado en nuestra reciente publicación, «Dragones». Ahora bien, cuando acudimos a los relatos más antiguos de la mitología, nos damos cuenta que, antes de su caída en desgracia, eran los dioses primigenios que un día gobernaron el mundo.

Las serpientes ocupan un lugar destacado en el gran árbol de las mitologías antiguas, y no son pocos los mitos que relacionan al ofidio como una gran fuerza o espíritu creador. Así, por ejemplo, encontramos en la mitología griega la historia de la serpiente Ofión^[1] o en la mitología egipcia tenemos a Amduat, serpiente de la que se sirvió el dios Ra para crear el mundo^[2]. No es casual que la serpiente aparezca como un símbolo primigenio. De hecho, la propia serpiente aparece como un ser místico que representa a la Madre Tierra^[3], siendo esta última generalmente representada bajo formas femeninas^[4].

La serpiente, hija de la tierra y las fuerzas primigenias, es presentada en el mito como una realidad previa al mundo de los humanos. Ella pertenece a una etapa anterior en que reinan los «antiguos dioses», cuyo poder está representado por las fuerzas incontroladas de la naturaleza. Por lo general es una segunda generación de dioses la que, por unas razones o por otras, acaba enemistándose con estos dioses servidores de la tierra. Tendríamos en este caso la historia del combate de Zeus y el gran gigante Tifón (cuyas extremidades inferiores eran serpientes). El primero se nos presenta como el líder de un grupo cada vez mayor de jóvenes dioses que pretende arrebatar la hegemonía de «los antiguos dioses». El segundo representa las fuerzas terribles e incontroladas de la naturaleza. Tifón es alto como una montaña, de fuerza inimaginable y su apariencia es caótica al ser él mismo hijo de la Madre Tierra (Gea).

Si nos fijamos en la historia del dragón, encontramos numerososas leyendas en las que el héroe abate a la criatura tras una feroz lucha. Según se relata, de la sangre de la bestia abatida crece un rosal o una arboleda de gran tamaño. El mito nos da la clave, pues el dragón no puede morir (o no del todo) dado que es un dios. Antaño fueron deidades que reinaron los cielos y la tierra. Eran hijos del caos y se regocijaban en el abismo, pero un día fueron vencidos por una nueva generación de dioses. Esos nuevos señores de la luz les desbancaron de su poderoso trono y los defenestraron al abismo pero, un día, volveran a recuperar su poder….

Por último, os dejamos una pequeña leyenda de nuestra tierra de una mujer serpiente devoradora de hombres, la trocanta:

La leyenda de la trocanta

imagen de: https://www.pinterest.es/pin/117726977744197323/

Quizá la leyenda que explica los orígenes de La Encantada o Trocanta es la versión que habla de aquella preciosa mujer con poderes de hechicería a la que se habría echado de Granátula por miedo o por celos de su gran belleza. La razón de su expulsión es que desengañada del amor, hizo conjuros para seducir a los hombres, sobre todo a los casados, gozaba debilitando y rompiendo matrimonios y noviazgos. Fue tal el recelo que despertó entre las otras mujeres del pueblo, que la arrastraron y expulsaron fuera de Granátula. No contentas con ello, por temor a que pudiera regresar, decidieron encerrarla en una cueva de las afueras, en el denominado Cerrillo de los Rayos.

Aquellas gentes, con ayuda de otras hechiceras, la introdujeron en el interior de la cueva, sellando la entrada con grandes bloques de piedra.

Desde entonces, la cueva pasó a denominarse Cueva de La Encantada.

Pero…..la leyenda no quedó ahí ya que la hechicera intentó salir utilizando toda suerte de magias y conjuros. Con ellos logró atraer a insectos y diversos animales hasta la gruta con la intención de que retiraran los obstáculos de la entrada y poder así escapar.

La maldición a la que fue sometida aseguraría a las mujeres de Granátula que sus maridos o novios no se fijasen en ella, pues de hacerlo de inmediato se convertía en uno de los animales más horribles y rastreros de la faz de la tierra, una bicha o culebra o también un lagarto.

El hechizo sería eterno excepto la noche del solsticio de verano, para nosotros la noche de San Juan. Esa noche corta, aquel animal inmundo podría salir de su cueva transformado en la más bella mujer jamás imaginada y podría atraer a cualquier persona, especialmente hombres, seduciéndolos hasta introducirlos en su cueva. Allí, la bella doncella, convertida de nuevo en bicha o culebra, devoraría o llevaría a su mundo a su presa de la que no volvería a saberse nunca nada más[1].

[1] https://mitosysupersticionesmanchegas.blogspot.com/2016/12/leyenda-de-la-trocanta-de-granatula.html (visitado el 01/07/2021).

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BIBLIOGRAFIA

[1] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 79.

[2] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 78.

[3] Siempre se ha asociado la imagen de la serpiente y la mujer. Véase cómo en la antigüedad se creía en diosas serpiente, como la diosa siria Kadesh o la diosa con serpientes de Cnosos. En algún caso he encontrado restos de esta creencia en nuestras tierras. En tierras del mar Cantábrico subsiste la idea de mitos asociados a la serpiente. Tal es el caso de las mouras, que identifican mujer y serpiente como un mismo ser.

[4] En la mitología griega la madre tierra recibía el nombre de Gea, mientras que en la mitología sumeria la tierra era representada por la diosa Tiamat.