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Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

Joulupukki: El «Santa Claus» de Finlandia

Joulupukki, literalmente traducido como «Cabra de Yule», es una figura central en las celebraciones navideñas en Finlandia y en otras partes de Escandinavia. Este personaje tiene una rica historia, reflejando la fusión de tradiciones antiguas y modernas.

Orígenes y Evolución

  1. Raíces Pagano-Escandinavas:
    • Nombre y Características Iniciales: El nombre «Joulupukki» y algunas de sus características más tempranas probablemente se originan en las festividades paganas del solsticio de invierno. En la mitología nórdica, existían figuras similares relacionadas con los festivales de Yule.
    • Deidad o Espíritu de la Naturaleza: Originalmente, Joulupukki podría haber sido concebido como un espíritu o deidad relacionada con la naturaleza y los festivales de invierno.
  2. Transformación Cristiana:
    • Cristianización de la Figura: Con la llegada del cristianismo a la región nórdica, muchos aspectos de las festividades paganas, incluyendo Joulupukki, fueron absorbidos y reinterpretados en un contexto cristiano.
  3. Evolución a una Figura más Benigna:
    • De Figura Temible a Amigable: Inicialmente, Joulupukki tenía un aspecto más intimidante y era una figura temida. Con el tiempo, evolucionó para convertirse en un personaje más amigable y generoso, similar a Santa Claus.

Significado y Celebraciones

  1. Joulupukki en la Actualidad:
    • Características Modernas: Hoy en día, Joulupukki se asemeja mucho a la versión occidental de Santa Claus, vistiendo un traje rojo y llevando regalos a los niños. Sin embargo, mantiene rasgos distintivos de la cultura finlandesa.
  2. El Hogar de Joulupukki:
    • Laplandia: Se dice que Joulupukki vive en Laplandia, en el norte de Finlandia, más específicamente en la montaña de Korvatunturi. Esta localización mágica se ha convertido en un destino turístico popular, especialmente durante la temporada navideña.
  3. La Nochebuena:
    • Visita a los Hogares: A diferencia de Santa Claus, que deja los regalos en secreto, Joulupukki a menudo visita personalmente los hogares para entregar los regalos, preguntando a los niños si se han portado bien durante el año.

Impacto Cultural

  1. Icono de la Cultura Finlandesa:
    • Representación en Medios y Eventos: Joulupukki es un personaje destacado en la cultura popular finlandesa, apareciendo en medios, eventos y publicidades.
  2. Importancia en la Identidad Nacional:
    • Embajador de Finlandia: Joulupukki no solo es un símbolo navideño, sino también un embajador cultural de Finlandia, promoviendo la imagen del país en el extranjero.

En resumen, Joulupukki es un ejemplo fascinante de cómo las tradiciones folclóricas pueden evolucionar y adaptarse a lo largo de los siglos, combinando elementos paganos y cristianos, y cómo estos mitos pueden influir en la identidad cultural y las celebraciones contemporáneas. Su historia refleja la riqueza y complejidad de las tradiciones navideñas en Finlandia y en la región nórdica en general.

ENG

Joulupukki, literally translated as «Yule Goat,» is a central figure in Christmas celebrations in Finland and other parts of Scandinavia. This character has a rich history, reflecting the fusion of ancient and modern traditions.

Origins and Evolution
Pagan-Scandinavian Roots:
Name and Early Characteristics: The name «Joulupukki» and some of his earliest characteristics likely originate from the pagan winter solstice festivities. In Norse mythology, there were similar figures related to the Yule festivals.
Deity or Nature Spirit: Originally, Joulupukki might have been conceived as a spirit or deity connected to nature and winter festivals.

Christian Transformation:
Christianization of the Figure: With the arrival of Christianity in the Nordic region, many aspects of pagan festivities, including Joulupukki, were absorbed and reinterpreted within a Christian context.
Evolution into a More Benevolent Figure:
From Fearsome to Friendly: Initially, Joulupukki had a more intimidating appearance and was a feared figure. Over time, he evolved into a friendlier and more generous character, similar to Santa Claus.

Meaning and Celebrations
Joulupukki Today:
Modern Characteristics: Today, Joulupukki closely resembles the Western version of Santa Claus, wearing a red suit and bringing gifts to children. However, he retains distinctive traits of Finnish culture.
Joulupukki’s Home:
Lapland: It is said that Joulupukki lives in Lapland, in northern Finland, specifically on the mountain of Korvatunturi. This magical location has become a popular tourist destination, especially during the Christmas season.
Christmas Eve:
Visits to Homes: Unlike Santa Claus, who delivers gifts in secret, Joulupukki often visits homes in person to hand out gifts, asking children if they have been good throughout the year.

Cultural Impact
Icon of Finnish Culture:
Representation in Media and Events: Joulupukki is a prominent character in Finnish popular culture, appearing in media, events, and advertisements.
Importance in National Identity:
Ambassador of Finland: Joulupukki is not only a Christmas symbol but also a cultural ambassador of Finland, promoting the country’s image abroad.

In summary, Joulupukki is a fascinating example of how folk traditions can evolve and adapt over the centuries, blending pagan and Christian elements, and how these myths can influence cultural identity and contemporary celebrations. His story reflects the richness and complexity of Christmas traditions in Finland and the Nordic region as a whole.

 

Las lamias

Las lamias

Lamias

 

imagen de:Aneley Chan

En la mitología griega Lamia era originalmente una mujer hermosa, posiblemente hija del rey Belo, que se convirtió en amante de Zeus. Cuando Hera, la esposa del dios, descubrió la infidelidad, asesinó a los hijos de Lamia como venganza (o según otra versión, la enloqueció y empujó a matar ella misma a sus hijos) y la convirtió en un monstruo.1​ Lamia fue condenada a no poder cerrar sus ojos, de modo que estuviera siempre obsesionada con la imagen de sus hijos muertos. Zeus le otorgó el don de poder extraerse los ojos para así descansar, y volver a ponérselos luego. Lamia sentía envidia de las otras madres y devoraba a sus hijos. Tenía el cuerpo de una serpiente y los pechos y la cabeza de una mujer

Las lamias son, en la mitología vasca, entes de género femenino que vivían en cuevas o ríos. Los hombres se enamoraban de ellas y las lamias también de ellos. Según algunas leyendas, las lamias ayudaban a los agricultores en sus quehaceres, después de comer por las noches la comida que les dejaban. Pero no todo lo que hacían las lamias era positivo, secuestraban a los hombres y en otras ocasiones, si no estaban dispuestos a ayudarlas, les hacían el mal.

El concepto que la tradición actual conserva de estos genios no siempre es coincidente e, incluso, llega a ser contradictorio. Tanto el perfil antropomórfico como las actividades que se les atribuye aparecen distorsionados y dificultan la definición unitaria del personaje. Hay un cúmulo de actuaciones agresivas propias del mundo de las brujas, y que en determinados lugares se asocian también a las lamias. El gesto amable e inofensivo se convierte entonces en ceño hosco y talante dañino, extremos difícilmente compaginables entre sí

Los amuletos también pueden proteger de los ataques de las lamias, sobre todo las que contienen ruda y apio. Las leyendas de Ataun, Ondarroa, Mutriku o Deba, por ejemplo, dan cuenta de la eficacia de los amuletos. Cuando un hombre se acercó a dos lamias, una de ellas le dijo a la otra que atrapase al hombre, la otra le contestó que lo hiciese ella, que el hombre llevaba apio y ruda puestos por su madre.

Al gallo de marzo también se le pedía ayuda para protegerse de las lamias, según las leyendas de Abaurrea Baja y en Lekeitio, por ejemplo. En esa última localidad se cuentan las «Liñuen minak» (penas del lino): desde las doce de la noche hasta las dos de la madrugada no se podía pasar por delante de la cueva que hay en Okabixo, entre Lekeitio y Markina. Por una apuesta, un joven pasó por delante de la cueva y una lamia le agarró y lo llevo dentro, para comerlo. El hombre pidió que antes de ser sacrificado, le dejasen contar las «penas del lino»:

«Lehenego sorotik atera,
gero leortu,
gero trangatu,
gero sapindu makilakin edo buztarriakin,
gero zurezko trunkesekin trangatu,
gero txarrantxatu,
gero ardatzean jarri,
gero iruin,
gero astalkatu,
gero egosi,
gero errekan garbitu,
gero leortu,
gero arildu,
gero eio,
gero josi edo soineko bihurtu,
gero erabili,
gero hautsi,
gero…»

El hombre lo recitó muy despacio y la lamia, como tenía hambre, le dijo que fuese más rápido. Entonces cantó el gallo del caserío de al lado y la lamia tuvo que huir: «Ai Okabixoko oilar gorri martxoan jaioa! Nik afaltzeko eskutan neukan legatz aundia kendu didazu. Azari batek aterako al dizu ezkerreko begia!». (¡Ay gallo rojo de marzo (nacido en marzo) de Okabixo! Me has arrebatado la gran merluza que yo tenía en mis manos para cenar. Que un raposo te arranque el ojo izquierdo).

 

BIBLIOGRAFÍA

RUIZ OSUNA, PABLO REÑÉ QUILES, DAVID «Guía de los seres mitológicos españoles», 2021, editorial Círculo Rojo

MARÍA SATRÚSTEGUI, JOSÉ, Lamias y sirenas a través de la simbología

https://www.hiru.eus/es/cultura-vasca/lamia

LYCAÓN . EL PRIMER HOMBRE LOBO GRIEGO

LYCAÓN . EL PRIMER HOMBRE LOBO GRIEGO

LYCAÓN . EL PRIMER HOMBRE LOBO GRIEGO

 

imagen de:https://www.pinterest.es/pin/5066618326897838/

 

redactado por boadicea_battlecrow

Hijo de una ninfa y un mortal autóctono de Arcadia, Licaón (Λυκάων en griego) llegó a ser
un sabio y respetado rey de esta región. Fue muy querido por el pueblo, pues gracias a su
afán religioso llevó a las gentes a abandonar la vida más salvaje y campestre que llevaban
hasta entonces. Se le atribuye también una mente culta y un fanatismo religioso tan grande
que incluso le llevó a realizar sacrificios a Zeus en el altar que instauró en Licosura, ciudad
que había fundado. Este altar estaba dedicado al Zeus Liceo.
Sin embargo Licaón no solo destacaba por sus virtudes y sus buenas acciones, pues
paradójicamente fue un rey de lo más macabro, llegando a sacrificar extranjeros que
llegaban a sus tierras en el altar de Zeus. Esto, unido a su fanatismo religioso, le granjeó
muy mala fama y llegó a oídos del dios, quien viendo lo que estaba haciendo se indignó.
No hay que olvidar que para los griegos la hospitalidad era uno de los pilares
fundamentales de la sociedad, que demostraba respeto y acogida a los de otros pueblos,
algo así como la sagrada hospitium de los pueblos íberos, que no debían romper bajo
ningún concepto. Todo ciudadano que se acogía a esta hospitalidad debía ser atendido y
bien recibido, no se podía matar o tratar mal a un extranjero al que previamente se le había
prometido hospitium.
Podríamos decir que era similar al hecho de ‘acogerse a sagrado’ en la Edad Media.
Dicha condición de «hospiciano» dotaba a estos extranjeros de protección por parte del
anfitrión. No fue así con Licaón… Lejos de aquella hospitalidad, Licaón ofrecía una
muerte en sacrificio a los forasteros y peregrinos que allí paraban.
Conocedor Zeus de estas atrocidades quiso hacerse pasar por un transeúnte y pedir allí
cobijo, para comprobar si esto que hacía el rey era cierto. Pero alertado Licaón por señales
divinas y las habladurías de sus súbditos, rechazó su idea inicial de sacrificar a aquel
extraño. En su lugar, se dice que mandó cocinar la carne de un esclavo o de una de sus
anteriores víctimas, de tal modo que ofrecería un buen trato al dios brindándole hospicio y
comida. Lo que en realidad quería el rey con esta treta era saber si ciertamente aquel era
Zeus u otro dios que se había presentado en su palacio, pues el canibalismo era
considerado un gran pecado y un dios no podía cometerlo.
Como era de esperar, Zeus no soportó tal ofensa y condenó a Licaón a sufrir por sus
crímenes y crueldades. Transformó al rey en un lobo e incendió su palacio, condenándole
eternamente a a aullar y delirar sin consuelo. Así relata Ovidio su metamorfosis: "El terror
golpeó y huyó, y en las llanuras silenciosas está aullando en sus vanos intentos de hablar;
él delira y enfurece, y sus codiciosas mandíbulas, deseando su acostumbrada matanza, se
vuelven contra las ovejas, todavía ansiosas por su sangre. Su vestimenta se separa en el
pelo peludo, sus brazos se convierten en piernas; y como lobo tiene los mismos mechones
grises, la misma cara dura, los mismos ojos brillantes, la misma mirada feroz”.
Otras versiones del mito se habla de Licaón y su gran cantidad de hijos (nombran hasta
50), estos serían impíos e irrespetuosos, demasiado orgullosos y habrían cometido
fechorías y sacrificios. Según el autor griego Pseudo-Apolodoro, Zeus bajó enfadado a
poner fin a esto y fueron los hijos quienes, matando a su propio hermano lo ofrecieron
como comida (hay versiones que dicen que mataron a un criado).

En otras versiones se dice que, mientras Zeus mató con sus rayos a padre e hijos, la
piadosa Gea (madre Tierra), frenó la mano del dios y consiguió salvar al hijo menor,
Nyctimus y fue este quien sucedió a su padre en el trono. Durante su reinado ocurrió el
diluvio universal (la versión griega del mito), siendo provocado por todas las acciones de
Licaón y sus hijos, como un castigo ejemplar.

Se habla también de más de un personaje mítico llamado Licaón. De uno de ellos, también
convertido en lobo, se dice que volvía a tomar su forma humana si durante varios años no
había comido carne de otros humanos.
Se inicia así la leyenda de los hombres-lobo o licántropos.
Hay que tener en cuenta que ya la raíz de su nombre ‘lika’ ya viene de la palabra griega
λύκος (‘lykos’) que se traduce como ‘lobo’.

Este mito de los hombres lobo es originario de Europa y se relaciona en gran medida con la
magia negra y las transformaciones al ingerir ciertas sustancias, dormir cubierto con piel de
lobo o tener comportamientos salvajes como dormir desnudo a la luz de la luna. En
ocasiones también se creía que ser el séptimo hijo no bautizado de una familia
desencadenaba esta transformación. Pero en la mayoría de creencias y relatos la
metamorfosis se debe a la ruptura de alguna norma social o del mundo civilizado,
convirtiendo a la persona en más bestia que hombre.
Esto fue lo que, según el mito, le ocurrió a Licaón, pues perdió su civismo al romper el
sagrado hospicio.

Hoy en día los licántropos van muy relacionados con el mundo y la imaginería vampírica,
siendo enemigos en muchas películas y vistos como seres enfrentados.

 

LOS HOMBRES LEOPARDO

LOS HOMBRES LEOPARDO

LOS HOMBRES LEOPARDO

En el continente africano, con su amplia variedad de peligrosos depredadores, no faltarían historias sobre metamorfosis. Una de las más famosas es la del leopardo.

El explorador Du Chaillu narró algunas de las leyendas que le fueron relatadas en sus viajes por tierras africanas. En una ocasión se encontró con que su amigo Akondongo, líder de una comunidad, le confió sus preocupaciones: ese mismo día, dos de sus hombres habían aparecido muertos, atacados por un leopardo. Sin embargo, no podían capturarlo dado que “era un hombre que se había transformado en un leopardo y luego se había convertido en un hombre de nuevo” .

Entre las tribus de Gabón, las autoridades coloniales descubrieron que en la región existía una sociedad religiosa temida por los nativos africanos. Se trataba de un culto de caníbales que de vez en cuando emergían de entre las selvas y praderas para desatar el pánico y realizar sus extraños rituales . Era una sociedad secreta mistérica que creía en la magia de sangre y en el sacrificio y caza rituales.  Los miembros se vestían con pieles de leopardo y acechaban a los viajeros para darles muerte. Según sus creencias, el canibalismo ritual fortalecería tanto a los miembros de la sociedad como a toda su tribu . Ejemplo de cuanto decimos era la Borfima, una especie de remedio medicinal que curaba todo mal y confería capacidades milagrosas a quien lo ingiriera. Según lo recogido por Beatty en su crónica de los juicios (1915), la Borfima se componía, entre otros ingredientes, de la clara de un huevo, la sangre, la grasa y otras partes de un ser humano, la sangre de un gallo y unos pocos granos de arroz. Aquellos que querían formar parte de la sociedad secreta ingerían este brebaje que los preparaba para las incursiones en busca de carne humana…

A veces detrás de un mito o leyenda se oculta una verdad escalofriante: la maldad humana. Y es que nuestra especie, al igual que las fieras salvajes, es capaz de mostrar un comportamiento sádico y cruel. Esta vez no fue necesaria la participación de ningún ser sobrenatural para que se desatara la barbarie, sino un grupo fanático, supersticioso y cruel capaz de cometer terribles y macabros crímenes por la obsesión de conseguir un único objetivo: poder.

 

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Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

imagen de: sepialepus

 

Hace mucho tiempo, en los confines del gran norte, existió una joven llamada Sedna. vivía sola con su padre, un pescador con barba blanca como la nieve, en una casita perdida en un paisaje de hielo.

Sedna era bonita y lo sabía. Era demasiado consciente de su belleza. Desde muy niña tenía por costumbre plantarse sobre el espejo grande de la entrada para admirar su reflejo largo rato. Cuando su padre la animaba a estudiar o a juntarse con los demás niños, ella respondía siempre que no, alegando que solo le interesaban sus intensos ojos verdes.

El padre, viudo, estaba abatido. Esperaba que, con los años, su hija perdiera en frivolidad y ganara en sensatez, pero nada de eso ocurrió. Sedna, ya adulta, era la más vanidosa de todas.

La chica rechazó una de las pedidas de mano de las muchachos de bien que vivían en las proximidades. Para ella, ninguno era digno. Sedna soñaba con un príncipe azul que igualara sus cualidades, sin darse cuenta que muchos de sus pretendientes la superaban en todo. Cansado de la eterna insatisfacción de su hija, el padre decidió enviarla al exilio a un lugar donde tendría que arreglárselas sin ayuda, con la esperanza de corregir así su carácter.

Cuál no sería su suerte cuando vio que se aporximaba una silueta a lo lejos; un hombre. Cuando llegó a su altura, no le cupo ya la menor duda: alto, guapo y visiblemente fornido, se correspondía del todo con su amor soñado.Conquistada, se encomendó por completo al desconocido y se casó con él sin vacilar. Pero en el instante preciso en que ella pronunciaba los votos, su esposo reveló su auténtica forma: mitand hombre, mitad pájaro. Se trataba de un maléfico chamán.

Después de un tiempo, su padre oyó quejidos más allá del mar: era su hija arrepentida, desesperada al conocer la identidad de su amado, pues estaba siendo maltratada. Embarcó entonces sobre su kayak para ir a buscarla y tras recuperarla, se hizo a la mar con ella.

Viendo a Sedna huir, el chamán, dotado de poderes sobrenaturales, ordenó al mar abrirse y desencadenó una furiosa tempestad. El padre de Sedna, atemorizado, accedió (a lo que se cree) a la voluntad del mar que reclamaba a su hija, y la lanzó al mar. Pero ella logró salir a la superficie, e intentó aferrarse al borde del barco. Como ponía la embarcación en peligro, el padre cortó los dedos de su hija con un hacha, que se convirtieron en peces y focas pequeñas, así como los pulgares y las manos, que se transformaron en okuj o focas de las profundidades, morsas, ballenas y todos los animales marinos.

Así el océano calmó la furia desatada por el chamán, y Sedna se hundió en el fondo, donde todavía reside como la diosa del mar.

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                                             2- GUÍA DE LOS SERES MITOLÓGICOS ESPAÑOLES LINK

Biliografía

GIORDANO, Remi, GODAR, Olivia, PÉREZ, LAURA, Sirenas de leyendas, errata naturae, 2021, p. 10-12

https://es.wikipedia.org/wiki/Sedna_(mitolog%C3%ADa)

 Sarah Ellen, una vampira en el Perú

 Sarah Ellen, una vampira en el Perú

 

              Sarah Ellen, una vampira en el Perú

imagen de : Victoria Frances – ArtAskAgency

A través de las épocas encontramos que uno de los mitos que gozan de mayor salud en pleno siglo XXI es el mito del vampiro El motivo, sin duda, sería el mismo que en otras tradiciones culturales, es decir, un irresistible poder de fascinación estético y conceptual derivado de la liminalidad ontológica que lo hace oscilar entre lo humano y lo sobrenatural, lo vivo y lo muerto, lo seductor y lo siniestro, lo cotidiano y lo extraño. Y es que como se ha dicho más de una vez:

el vampiro personificaría la simbiosis entre lo bello y lo ominoso, aparente antítesis que, como es bien sabido, está en la base del sentimiento romántico identificado hasta la actualidad, en gran medida, con las veleidades que articulan la esencia de lo gótico

Sin embargo, esta vez no se trata de un strigoi de algún castillo misterioso de Rumanía. Esta vez tenemos una vampiresa de un lugar tan distante de la europa del este como es el país andino. Lo que uno se puede preguntar es, ¿Vampiros en Perú? ¿Cómo es esto posible?. Vayamos pues a conocer su historia:

Según la tradición, esta mujer inglesa fallecida y sepultada el 9 de junio de 1913 en la ciudad costera de Pisco, habría sido acusada de vampirismo debido a su inclinación por las prácticas rabdomantes, ocultistas y esotéricas. Otra versión en 1893 fue acusada de vampirismo y brujería, luego asesinada por sus propios vecinos y prometió regresar de la muerte luego de cien años para vengarse. Una última versión, quizá la más enigmática , afirma que fue el mismísimo Drácula quien la sedujo, convirtiéndola en su amante vampira.

Por supuesto y dada las características propias de una historia gótica de vampiros, la historia no acaba aquí. Según se dice, Sarah no pudo descansar en suelo brítanico (No querían emitir el certificado de defunción para ella) por lo que su marido Roberts viajó a la localidad de Pisco (Perú) para darle cristiana sepultura.

La tradición habla acerca de extrañas desapariciones y muertes en extrañas circunstancias ya durante la travesía en barco hacía el país andino. La idea de que aquella mujer podía maldecir a cuantos se acercaran a su ataud se extendió e, incluso, las propias autoridades de la región se aprovecharon de dicha situación. Por ejemplo, la dictadura de Alberto Fujimori utilizó este mito como psicosocial, congregando a legiones de curiosos en su tumba la noche anunciada. Esto produciría decenas de reportajes televisivos y de prensa, de medios peruanos y extranjeros.

En 1993, la mayoría de los ciudadanos de Pisco vigilaron su tumba e incluso pusieron puestos de vigilancia en el interior de la necrópolis. Absolutamente todo el pueblo se concentró en la plaza, armados de crucifijos y agua bendita, para luchar contra la “Vampira” si ésta llegaba a salir de su tumba y así poder defenderse de su ira. Aparte de los ciudadanos, vinieron de otras provincias una gran aglomeración de chamanes y brujas que realizaron rituales para evitar que la mujer vampiro pudiese salir de su tumba, y en el caso de que ésta llegara a salir, no tuviera poder suficiente para maldecirlos con su mal.

Con el tiempo, la historia de Sarah Ellen había pasado a la tipica habladuría local hata que, en 2007, un terremoto en la localidad dejó la tumba de la «vampira» al descubierto. Este suceso detonó en un sinfín de historias sobre el personaje, pues la gente recordaba esa tradición de su retorno para vengarse. Incluso no faltaron aquellos que decían que su cadaver se encontraba en perfecto estado de conservación, o que la vampira había vuelto…

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María Díez Cobo, Rosa, «La vampira santificada: el mito peruano de Sarah Ellen», Entropía, 2020, 1(1), 193-204,

https://creepypasta.fandom.com/es/wiki/Sarah_Hellen

Vallejo Sameshima, Miguel Ángel, «El mito de la vampiresa Sarah Ellen en la obra de José Donayre: tres soportes góticos que fundan
un fantástico criollo peruano», TRADICIÓN, Segunda época 2019 N° 19 pp. 61-69.

El Veturnættur

El Veturnættur

 

 

El Veturnættur

 

Buenas noches a todos. Os traemos esta colaboración con Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. Hoy con la festividad de Veturnættur y adjuntamos el texto original de su página de facebook:

 

El Veturnættur o Noche de Invierno se celebra el momento final de la cosecha y el paso del verano al invierno. En este momento, los campesinos realizaban la matanza de los cerdos y otras reses que no se podían mantener durante los meses oscuros, ya que la falta de pastos frescos lo hacian inviable, y esto se tomaba como una bendición que daba la cosecha. Es así pues, un tiempo en que se celebraba todo el esfuerzo que había comportado las labores de la recolección que ya había tocado su fin ese año. Los campesinos recogían a todas las reses que estaban en pasturas a los establos acompañados de graneros ya llenos. Dado que el trabajo en el campo ya había tocado su fin, se aprovechaba estos meses fríos y oscuros para hacer aquellas tareas en el hogar que no pudieron realizarse. Estas podían consistir en reparar aquellas partes de la casa dañadas durante el año, ampliar partes de la misma, hilando el lino y la lana obtenido ese año, y planeando y organizando aquellas tareas para el año siguiente. Es decir, se preparaba conveniente el invierno en ciernes.

No podemos constatar una fecha exacta de la Noche de Invierno. En la tradición islandesa, caía entre el 12 y 15 de octubre, o por lo menos uno de los días a mediados de octubre, dependiendo de la bonanza del tiempo. Se sugiere que el nombre anglosajón Winterfyllith, «Luna Llena de Invierno», podría haber sido la fecha de dicha festividad, y algunos paganos góticos la han tomado como referencia a la primera luna llena después del equinocio de otoño (o el fin de semana más cercano). Las Sagas Islandesas describen festejos en los que era costumbre los juegos con pelota sobre lagos helados que ya se daban en estas tierras por esas alturas del año, algo que difícilmente podríamos realizar los paganos en algunas latitudes. Asi se practicaban las Hoenir Rida, es decir, las carreras de esquis o patines, sobre el hielo en honor a este dios. O combates rituales de Glima o Holmgangr (duelo con armas, pero sin derramamiento de sangre), las Hestaat o hestavig, carreras de caballos o luchas de marañones, en las que se cruzaban grandes apuestas, el tiro con arco, las peleas rituales en el agua (una diversion y lucimiento de la clase noble ante su pueblo), al parecer rememorando el mitico combate entre Heimdall y Loki, en el que ambos trataron de ahogarse, mutuamente, el deporte consiste en aguantar la zambullida del contrario el maximo tiempo posible, teniendo este que soltarte en cuanto le palmees la pierna. Sobre el juego de pelota sobre los lagos helados, pudo haberse tratado del knattleikr una especie de beisbol o crikett que se jugaba por equipos, donde se golpeaba la pelota de crin cosida con cuero, con unas mazas o bastones.

Hablando respecto a los Elfos y las Hadas (Disas), se puede destacar que es una de las festividades de recuerdo y ceremonia a nuestros ancestros familiares el cual el nombre más antiguo de este rito fue llamado Álfablót (Sacrificio a los Elfos) o Dísablót (Sacrificio a las Hadas). Por consiguiente, podemos interpretar y ver una equivalencia entre el Samhain Céltico el cual dicha fecha se celebraba con banquetes el reencuentro con los ancestros familiares y tenia tambien conexiones con el mundo feerico celta. Volviendo a la tradición nordica, hay un fuerte paralelismo con la celebración del Jól-Yule, sin embargo en la Noche de Invierno su énfasis es más próximo a la finalización de la cosecha (En el que hemos recibido la ayuda de los Elfos y las Hadas o entidades de los ancestros, por llamarlas de modo comprensible), en cuanto que el Jól o el Yule es una celebración bien entrado el invierno el cual tiene más conexión con el mundo oculto y el culto a los dioses y diosas mas especifico. Este día se recibe con alegría a toda la familia la cual se reune con los ancestros familiares, y se debe entender así, ya que los nordicos y germanos, (los llamados pueblos de tradicion nordico-gotica), buscaban esos días los recuerdos felices y no el dolor de su pérdida.

Estos días se da uno de los fenómenos que sólo se dan pocas veces en el año, en cual podemos incluir en los solsticios y equinocios. Este es un momento de inflexión en el paso del verano al invierno, de la luz a la oscuridad; fenómeno que no dejaba indiferente a unos pueblos en armonía con la naturaleza tales como los paganos nórdicos que al igual que los celtas, marcaban el paso del tiempo y el ritmo de sus vidas por los ciclos lunares y solares. Es después de esta fechas cuando se inicia la Caza Salvaje y Odin o a veces Hel comienza a cabalgar por las praderas ya segadas, es tiempo de oscuridad y peligros afuera de la seguridad de las moradas, Duergos, Trolls y fantasmas se aproximan a los asentamientos de los seres humanos. Entonces, aunque la Noche de Invierno es vista como una fiesta de alegría, también es una fiesta que se practica con solemnidad ya que marca la advertencia del principio del tiempo en que las almas de los espíritus salvajes están libres; y es durante el Jól-Yule y proximidades de Ostara cuando tienen mucha más actividad. Durante esta época, Ódin es reconocido bajo su aspecto de Dios de los Muertos y Señor de la Caza, Skadi domina como Dama Etona del Invierno y señora de los Varg, los lobos o alimañas carniceras de los bosques. Aquellos que deseen interpretar al cazador como Ullr y Freyr Ingvi o como Njórd el que domina los vientos como señores del paso de Verano-Invierno, pueden consagrarlos en estas fechas. Es una epoca de recogimiento y de agradecer a los Dioses sus dones, mientras la naturaleza permanece en letargo y las criaturas oscuras tienen su tiempo propicio.

Los antiguos se refirieron también a esta fiesta como el Freysblót o Sacrificio a Freyr. La Saga de Gísla nos narra que «Þórgrímr celebró una fiesta de la cosecha en el Veturættur, saludo al invierno y realizó un sacrificio en honor de Freyr”. Evidentemente Freyr Yngvi Froði es el señor de los Elfos, sobretodo de los Landvættir y Huldufólk (Elfos de la Tierra) los cuales se le relaciona con los difuntos y con la prosperidad de los campos. Por ello, él es uno de los señores de la fiesta, pero a pesar, de la importancia vital de la fertilidad de los campos y de la actividad beneficiosa de los elfos, también se vio a Odin como otro de los señores de esta época. Es tiempo de agradecer a los elfos y demas entidades sobrenaturales de la naturaleza, sus atenciones para con los humanos, todo el grano y fruto que no se ha recogido, toda res extaviada, se da por perdida, o mas bien, ofrecida a los Alfar y Disir. Es muy similar a lo que hacian los celtas, que consideraban que todo fruto en esta epoca, pertenecia a Cailleach. Es la epoca de ofrecer sacrificios en las piedras marco, talladas con las figuras de los protectores Landvaettir, y de consagrar las aguas y manantiales.

Referente al otro nombre, Dísablót o sacrificio de las Hadas y espiritus de los antepasados, también fue usado para nombrar esta etapa, ya que al parecer las mujeres tuvieron un rol esencial en esta fecha “La abuela Álfhildr de Starkaðr bendijo a las hadas y a la Húsfreyja , explicándole a Sigvatr que debía marchar del lugar porque se estaba celebrando una bendición a los elfos no pudiendo estar ningún hombre, y temiendo la ira de Odin abandonó el lugar”. Esta leyenda nos lleva a entender de que las Matronas o espiritus de la Muerte y el destino (ligadas tambien a las Nornas),y los espiritus de la Fertilidad tuvieron la potestad sobre esta festividad. Es creencia que en estas fechas se honrraba la fertilidad de la mujer, incluso muchas jovencitas que habian tenido su primera menstruacion eran presentadas en sociedad con gran pompa y celebracion. Ellas servian por vez primera el cuerno de hidromiel a los hombres de la casa, y acabado el rito, todos ellos guardaban silencio, y la Husfreya, se adelantaba y usando kenningars poeticos como “la flor se ha abierto”, “la mies ha dado fruto” o otros muy similares, hacia saber a todos, que la joven habia dejado de ser niña, y a partir de esa noche,devia ser vista por todos como una mujer nordica de pleno derecho.

En la Saga de Egil Skallagrimsson, el Dísablót fue celebrado con un gran baquete y con mucha bebida , es por tanto una gran fiesta y reunion social, un festejo donde todos los clanes amigos se unen y hermanan. A pesar de que la descripción de malestar y rechazo de Sigvatr para viajar al otoño a su hogar, esto nos puede llevar a la conclusión que dicha fiesta suele ser un asunto familiar. La Saga de Gísla menciona que Þórgrímr invitó a mucha gente al banquete de la Noche de Invierno, en cuanto la Saga de Egil nos lo muestra como un evento apropiado para invitar a una persona de alta reputación como podría ser un Rey, el cual presidiría el banquete como cuando Bárðr invitó a Eirik Hacha de Sangre y la Reina Gunnhildr. También podemos constatar la invitación de mucha gente en la Saga de Víga-Glúms, pero en este caso los invitados eran amigos allegados y parientes familiares, en cuanto a la Saga de Egil, los invitados de menor rango eran colocados fuera de la casa y sólo se les ofrecía Skyr (Un yogur agrio vikingo para beber, no confundir con el Skýr Islandés contemporáneo, que es un producto lácteo entre yogur y queso que parece más un queso de untar dulce). Con todo, es una fiesta donde se honrra al visitante, y como tal se contemplan todas las reglas de hospitalidad, cama, comida y posada no se niegan a nadie en estas noches. Se contaran ciertamente historias acerca del “Gongumadr” el errante que premia o castiga a los anfitriones según su comportamiento, asimilable a Odin, Tyr, Freyr o cualquier otro dios en transito

 

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El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

El Dullahan. El jinete sin cabeza de Irlanda.

El Dullahan. El jinete sin cabeza  de Irlanda.

                                                imagen de:sv.bagoum.com
Queridos amigos:
Una vez más este blog se asocia con otros investigadores de nuestras leyendas y tradiciones para llegar más lejos en la preservación de nuestros mitos. Hoy Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo. nos trae una bonita leyenda. La historia de El Dullahan:
El Dullahan es un jinete sin cabeza, normalmente en un caballo negro, que lleva su propia cabeza con su mano derecha o la coloca en el lomo de su caballo. Normalmente es un hombre, pero hay algunas versiones femeninas. La boca suele estar adornada con una horrible y tonta sonrisa que crece a ambos lados casi hasta las orejas. Sus pequeños ojos negros vagan como moscas en su cráneo y pueden ver a través del campo incluso en las noches más oscuras.
Se dice que la carne de la cabeza tiene el color y la consistencia del queso mohoso. El Dullahan utiliza la columna vertebral de un cadáver humano como látigo, y su carro está decorado con objetos funerarios. En algunas versiones tiene velas en su cráneo para iluminar su camino, los radios de las ruedas están hechos de huesos de los muslos, y la cubierta del carro está hecha de piel humana seca o masticada por gusanos. Lleva un largo abrigo negro que flota detrás de él mientras viaja por la tierra.
Los antiguos celtas decían que el alma estaba en la cabeza, y que si un enemigo era digno, su cabeza era tomada, para dar prestigio al guerrero que lo había derrotado. También dijeron que si ataban la cabeza a un poste cerca de su vivienda, gritaría cuando el enemigo se acercara. Los cazadores de cabezas celtas veneraban la imagen de la cabeza cortada como una fuente continua de poder espiritual.
Aunque nadie sabe con certeza cómo se creó el Dullahan, se cree que es la encarnación del dios celta de la fertilidad Crom Dubh. Fue venerado por un antiguo rey de Irlanda, Tighermas. Cada año, Tighermas sacrificaba humanos a Crom Dubh, y el método habitual de matar era la decapitación.
El culto llegó a su fin en el siglo VI, cuando el cristianismo llegó a Irlanda y las antiguas tradiciones de sacrificio perdieron su popularidad. Pero Crom Dubh no debía ser olvidado tan fácilmente, ya que se dice que entonces tomó una forma física: la del Dullahan, montando su poderoso caballo y usando una espina dorsal humana como látigo.
En algunas partes de Irlanda, no necesariamente monta su caballo, sino que conduce un carruaje negro tirado por seis caballos negros. Se mueven tan rápido que la fricción de sus pezuñas incendiaría los setos a lo largo del camino.
Algunas historias sugieren que viaja con un oscuro propósito: el de llevar otras almas con él a la otra vida. Que no quiere «morir solo». Ninguna puerta cerrada con llave se mantiene cerrada cuando se acerca. Las puertas se abren delante de él, siempre dejándolo entrar. Cuando pasa por pueblos y aldeas después del anochecer, la gente se esconde detrás de sus cortinas, ya que si alguien le mirara a los ojos, se quedaría inmediatamente ciego.
Hace que la gente se quede ciega arrancándose los ojos con un látigo hecho de una espina dorsal o arrojándose un cuenco de sangre en los ojos.
Sólo puede hablar una vez durante un viaje, a menudo citando el nombre de la persona cuya vida desea tomar. Una vez que el Dullahan dice ese nombre, el alma de esa persona es llamada a la muerte y es imposible desafiar ese llamado.
Se dice que suele aparecer después de la puesta del sol en ciertos festivales y días de fiesta, cuando la gente sabe que tiene que tener cuidado de mirar afuera después de la puesta del sol que es cuando este jinete salvaje vestido de negro puede ser observado montando en la oscuridad a través de los campos irlandeses
El Dullahan tiene una visión sobrenatural. Manteniendo su cabeza cortada en el aire, puede ver a través del campo a grandes distancias, incluso en la noche más oscura. Con este poder, puede espiar la casa de un moribundo, dondequiera que esté.

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La caída de los dragones eternos

La caída de los dragones eternos

LA CAÍDA DE LOS DRAGONES ETERNOS

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Hoy en día, dragones y serpientes son asociados a bestias malévolas que hay que abatir. Al menos esas son las historias que nos han llegado, y que hemos recopilado en nuestra reciente publicación, «Dragones». Ahora bien, cuando acudimos a los relatos más antiguos de la mitología, nos damos cuenta que, antes de su caída en desgracia, eran los dioses primigenios que un día gobernaron el mundo.

Las serpientes ocupan un lugar destacado en el gran árbol de las mitologías antiguas, y no son pocos los mitos que relacionan al ofidio como una gran fuerza o espíritu creador. Así, por ejemplo, encontramos en la mitología griega la historia de la serpiente Ofión[1] o en la mitología egipcia tenemos a Amduat, serpiente de la que se sirvió el dios Ra para crear el mundo[2]. No es casual que la serpiente aparezca como un símbolo primigenio. De hecho, la propia serpiente aparece como un ser místico que representa a la Madre Tierra[3], siendo esta última generalmente representada bajo formas femeninas[4].

La serpiente, hija de la tierra y las fuerzas primigenias, es presentada en el mito como una realidad previa al mundo de los humanos. Ella pertenece a una etapa anterior en que reinan los «antiguos dioses», cuyo poder está representado por las fuerzas incontroladas de la naturaleza. Por lo general es una segunda generación de dioses la que, por unas razones o por otras, acaba enemistándose con estos dioses servidores de la tierra. Tendríamos en este caso la historia del combate de Zeus y el gran gigante Tifón (cuyas extremidades inferiores eran serpientes). El primero se nos presenta como el líder de un grupo cada vez mayor de jóvenes dioses que pretende arrebatar la hegemonía de «los antiguos dioses». El segundo representa las fuerzas terribles e incontroladas de la naturaleza. Tifón es alto como una montaña, de fuerza inimaginable y su apariencia es caótica al ser él mismo hijo de la Madre Tierra (Gea).

Si nos fijamos en la historia del dragón, encontramos numerososas leyendas en las que el héroe abate a la criatura tras una feroz lucha. Según se relata, de la sangre de la bestia abatida crece un rosal o una arboleda de gran tamaño. El mito nos da la clave, pues el dragón no puede morir (o no del todo) dado que es un dios. Antaño fueron deidades que reinaron los cielos y la tierra. Eran hijos del caos y se regocijaban en el abismo, pero un día fueron vencidos por una nueva generación de dioses. Esos nuevos señores de la luz les desbancaron de  su poderoso trono y los defenestraron al abismo pero, un día, volveran a recuperar su poder….

Por último, os dejamos una pequeña leyenda de nuestra tierra de una mujer serpiente devoradora de hombres, la trocanta:

  La leyenda de la trocanta 

imagen de: https://www.pinterest.es/pin/117726977744197323/

Quizá la leyenda que explica los orígenes de La Encantada o Trocanta es la versión que habla de aquella preciosa mujer con poderes de hechicería a la que se habría echado de Granátula por miedo o por celos de su gran belleza. La razón de su expulsión es que desengañada del amor, hizo conjuros para seducir a los hombres, sobre todo a los casados, gozaba debilitando y rompiendo matrimonios y noviazgos. Fue tal el recelo que despertó entre las otras mujeres del pueblo, que la arrastraron y expulsaron fuera de Granátula. No contentas con ello, por temor a que pudiera regresar, decidieron encerrarla en una cueva de las afueras, en el denominado Cerrillo de los Rayos.

Aquellas gentes, con ayuda de otras hechiceras, la introdujeron en el interior de la cueva, sellando la entrada con grandes bloques de piedra.

Desde entonces, la cueva pasó a denominarse Cueva de La Encantada.

Pero…..la leyenda no quedó ahí ya que la hechicera intentó salir utilizando toda suerte de magias y conjuros. Con ellos logró atraer a insectos y diversos animales hasta la gruta con la intención de que retiraran los obstáculos de la entrada y poder así escapar.

La maldición a la que fue sometida aseguraría a las mujeres de Granátula que sus maridos o novios no se fijasen en ella, pues de hacerlo de inmediato se convertía en uno de los animales más horribles y rastreros de la faz de la tierra, una bicha o culebra o también un lagarto.

El hechizo sería eterno excepto la noche del solsticio de verano, para nosotros la noche de San Juan. Esa noche corta, aquel animal inmundo podría salir de su cueva transformado en la más bella mujer jamás imaginada y podría atraer a cualquier persona, especialmente hombres, seduciéndolos hasta introducirlos en su cueva. Allí, la bella doncella, convertida de nuevo en bicha o culebra, devoraría o llevaría a su mundo a su presa de la que no volvería a saberse nunca nada más[1].

[1] https://mitosysupersticionesmanchegas.blogspot.com/2016/12/leyenda-de-la-trocanta-de-granatula.html (visitado el 01/07/2021).

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BIBLIOGRAFIA

[1] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 79.

[2] FERNÁNDEZ RUBIO, «El impacto de las serpientes…», p. 78.

[3] Siempre se ha asociado la imagen de la serpiente y la mujer. Véase cómo en la antigüedad se creía en diosas serpiente, como la diosa siria Kadesh o la diosa con serpientes de Cnosos. En algún caso he encontrado restos de esta creencia en nuestras tierras. En tierras del mar Cantábrico subsiste la idea de mitos asociados a la serpiente. Tal es el caso de las mouras, que identifican mujer y serpiente como un mismo ser.

[4] En la mitología griega la madre tierra recibía el nombre de Gea, mientras que en la mitología sumeria la tierra era representada por la diosa Tiamat.

LA DRAGA , El dragón de Banyoles

LA DRAGA , El dragón de Banyoles

LA DRAGA , El dragón de Banyoles.

imagen de:unrealitymag.com

Cerca del lago de Banyoles, al norte de Cataluña existía, según una leyenda medieval, un voraz dragón que tenía aterrorizada a la población de la región.  Se trataba de un dragón venenoso con largas alas y patas curvas, que envenenaba las aguas cristalinas con su aliento fétido.

La historia del dragón de Banyoles como figura representada en sus fiestas es muy antigua, y se remonta a más de 400 años[1].

La denominaban Draga y se dedicaba a, secar las fuentes y matar el ganado. Se cuenta que el propio Carlomagno al frente de sus tropas francas intentó matar al dragón, pero que fracasó[2]. Para evitar sus destrozos, los campesinos acordaron entregarle cada día un niño para que fuera devorado.

El tributo se sorteaba entre los ciudadanos y una vez fue a tocar a una sobrina del abad del monasterio. Ésta desconsolada fue a pedir ayuda a su tío el cual, apiadado de su situación, decidió enfrentarse con el dragón y terminar con su amenaza. Para ello se invistió con todos sus atributos religiosos, y se dirigió hacia el «clot del drac», lugar donde vivía el dragón. Cuando el dragón lo vio se le abalanzó abriendo su enorme boca para atacarlo, pero el abad le tiró su estola sobre su cuello y éste se amansó inmediatamente. Reducido de esta forma el dragón, fue llevado hasta la plaza de la ciudad donde sus habitantes le dieron muerte.

No es la primera vez que nos encontramos ante un mito semejante. La idea de un párroco que hace frente a un dragón o a una serpiente me es harto conocida, pues fue mi abuelo quien transmitió una pequeña leyenda a mi padre, y este, la compartió conmigo. Según contaba, un día una serpiente enorme paseaba por Suellacabras (Soria) e intentó entrar en la iglesia del pueblo. A las mismas puertas de la Iglesia del pueblo el párroco acabó con la serpiente de un rápido y certero golpe en su sien. Pues bien, aunque esta historia ha llegado a mis oídos algo incompleta, lo cierto es que a lo largo de la geografía existen historias semejantes. En Asturias se contaba que las serpientes inmortales, los cuélebres, se escondían en las iglesias y devoraban los cadáveres allí enterrados. Muchas historias cuentan como el párroco mata a la bestia cuando esta sale de la iglesia, golpeándole en la cabeza.

La idea de un hombre religioso expulsando serpientes no es nueva. A San Patricio se le atribuye la expulsión de las serpientes de Irlanda, mediante exorcismos, para librar al país del mal, pero puesto que jamás ha habido ninguna serpiente en Irlanda, su hazaña fue más legendaria que mágica[3].

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[1] PALMADA AUGUET, Guerau Recovering the Banyoles dragon

[2] https://mitologia.fandom.com/es/wiki/El_monstruo_de_Banyoles

[3] http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/serpientes-ni-dioses-ni-demonios/html/ (visitado el 08-07-2021).

 

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