Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

Sedna, la gran deidad acuática de los inuit

imagen de: sepialepus

 

Hace mucho tiempo, en los confines del gran norte, existió una joven llamada Sedna. vivía sola con su padre, un pescador con barba blanca como la nieve, en una casita perdida en un paisaje de hielo.

Sedna era bonita y lo sabía. Era demasiado consciente de su belleza. Desde muy niña tenía por costumbre plantarse sobre el espejo grande de la entrada para admirar su reflejo largo rato. Cuando su padre la animaba a estudiar o a juntarse con los demás niños, ella respondía siempre que no, alegando que solo le interesaban sus intensos ojos verdes.

El padre, viudo, estaba abatido. Esperaba que, con los años, su hija perdiera en frivolidad y ganara en sensatez, pero nada de eso ocurrió. Sedna, ya adulta, era la más vanidosa de todas.

La chica rechazó una de las pedidas de mano de las muchachos de bien que vivían en las proximidades. Para ella, ninguno era digno. Sedna soñaba con un príncipe azul que igualara sus cualidades, sin darse cuenta que muchos de sus pretendientes la superaban en todo. Cansado de la eterna insatisfacción de su hija, el padre decidió enviarla al exilio a un lugar donde tendría que arreglárselas sin ayuda, con la esperanza de corregir así su carácter.

Cuál no sería su suerte cuando vio que se aporximaba una silueta a lo lejos; un hombre. Cuando llegó a su altura, no le cupo ya la menor duda: alto, guapo y visiblemente fornido, se correspondía del todo con su amor soñado.Conquistada, se encomendó por completo al desconocido y se casó con él sin vacilar. Pero en el instante preciso en que ella pronunciaba los votos, su esposo reveló su auténtica forma: mitand hombre, mitad pájaro. Se trataba de un maléfico chamán.

Después de un tiempo, su padre oyó quejidos más allá del mar: era su hija arrepentida, desesperada al conocer la identidad de su amado, pues estaba siendo maltratada. Embarcó entonces sobre su kayak para ir a buscarla y tras recuperarla, se hizo a la mar con ella.

Viendo a Sedna huir, el chamán, dotado de poderes sobrenaturales, ordenó al mar abrirse y desencadenó una furiosa tempestad. El padre de Sedna, atemorizado, accedió (a lo que se cree) a la voluntad del mar que reclamaba a su hija, y la lanzó al mar. Pero ella logró salir a la superficie, e intentó aferrarse al borde del barco. Como ponía la embarcación en peligro, el padre cortó los dedos de su hija con un hacha, que se convirtieron en peces y focas pequeñas, así como los pulgares y las manos, que se transformaron en okuj o focas de las profundidades, morsas, ballenas y todos los animales marinos.

Así el océano calmó la furia desatada por el chamán, y Sedna se hundió en el fondo, donde todavía reside como la diosa del mar.

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                                             2- GUÍA DE LOS SERES MITOLÓGICOS ESPAÑOLES LINK

Biliografía

GIORDANO, Remi, GODAR, Olivia, PÉREZ, LAURA, Sirenas de leyendas, errata naturae, 2021, p. 10-12

https://es.wikipedia.org/wiki/Sedna_(mitolog%C3%ADa)

LAS SIRENAS DE ÁFRICA: LAS MAMA WATA. ¿EXISTIERON SIRENAS DE COLOR?

LAS SIRENAS DE ÁFRICA: LAS MAMA WATA. ¿EXISTIERON SIRENAS DE COLOR?

LAS SIRENAS DE ÁFRICA: LAS MAMA WATA. ¿EXISTIERON SIRENAS DE COLOR?

 

imagen de:MattDeMino

En los útlimos tiempos, se han generado nuestras reinterpretaciones de la figura de la sirena. Recientemente se ha anunciado «la sirenita» un life action de la película animada original de disney. Para interpetar a la sirena se ha contratado a una persona de color y las críticas sobre si exisitieron sirenas de color no se ha hecho esperar. En este blog intentamos responder a dos aspectos ¿Hubo sirenas en lugares de población de color, como en África? si las hubo ¿Qué aspecto tenían?

En muchas regiones de África se cree en una antigua deidad llamada «Mami wata» una especie de sirena u espíritu acuático de terrible poder.

DREWAL recuerda como  los poderes de Mami Wata van más allá de los beneficios económicos. Aunque para algunos concede buena fortuna y estatus a través de la riqueza monetaria, para otros, ayuda en asuntos relacionados con la procreación: infertilidad, impotencia o mortalidad infantil. Algunos se sienten atraídos por ella como una irresistible presencia seductora que ofrece los placeres y poderes que acompañan a la devoción a una fuerza espiritual. Sin embargo, también representa un peligro, ya que una relación con Mami Wata a menudo requiere un sacrificio sustancial, como la vida de una familia.

En cuanto su aspecto destaca su belleza inhumana, su pelo largo no natural y su tez más clara de lo normal. Existe una asociación de Mami Wata con la promiscuidad sexual y la lujuria paradójicamente vinculada a la fidelidad.. Mami Wata suele ser representada con la cabeza y el torso de una mujer y la cola de un pez  Mitad pez y mitad humana, Mami Wata está a caballo entre la tierra y el agua, la cultura y la naturaleza. También puede adoptar la forma de una encantadora de serpientes , a veces en combinación con sus atributos de sirena y a veces por separado. Y por si este formidable espíritu del agua no fuera suficientemente complicado en su singular» manifestación, hay que reconocer también la existencia de mami watas y papi watas. Forman una vasta e incontable «escuela» de espíritus acuáticos africanos indígenas (femeninos y masculinos) que tienen nombres locales específicos y personalidades distintivas. Se les honra en complejos sistemas de creencias y prácticas que pueden o no compartirse con el espíritu del agua Mami Wata.

En cuanto a los contactos con dicho ser (o seres) se pueden rastrear hasta nuestros días, pues es una realidad aún viva en muchas zonas del continente africano. Lo único que había visto en el río o en el mar era una luz muy fuerte como un relámpago.
Otras veces se mueven las aguas y «se ve» que Mami Wata está debajo de ellas. La y gente que va a emigrar hacen ofrendas en el mar a Mami Wata. Llevan flores que tiran por la noche en el agua, así como arroz. Un día, por la noche, salen muchos en un
cayuco totalmente lleno, hacia España.

En cuanto al verdadero aspecto de las Mama wata, este dista mucho de la imagen romantizada que tenemos hoy de ellas. Las sirenas de África no son de color, tampoco son del mal llamado «color carne», sino que son de un blanquecino trasparente como el que tienen los  esprítus de los muertos, pues son entidades que no pertenecen a este mundo, sino al de la muerte. Son diosas implacables que deben ser honradas y respetadas para procurar que no descarguen su ira con los humanos.

Martínez Veiga añade sobre las Mama wata que: «Parece que el color blanco en el que se presenta Mami Wata no tiene absolutamente nada que ver con su pretendido origen europeo, sino que tiene una significación dentro de la tradición precolonial que la pone en relación con la pureza ritual, y lo mismo hay que decir de las características del cabello».

Eso no hace sino evidenciar lo que llevamos tiempo tratando en este blog. Las sirenas, de existir, son espíritus fantasmales de terrible poder asociados a lo funesto que, en ocasiones, buscan el fin del ser humano.

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1- Nuestro libro «Dragones»

REFERENCIAS

https://es.wikipedia.org/wiki/Mami_Wata

Drewal, H. J. (2008). Mami Wata: Arts for Water Spirits in Africa and Its Diasporas. African Arts41(2), 60–83. http://www.jstor.org/stable/20447886

Martínez Veiga, Ubaldo, «Mami Wata, Diosa de la Migración africana», Batey: Revista Cubana de Antropología Sociocultural. Vol. III Número 3. Año (2013)

Quesintuu y Umantuu. Las sirenas del Perú como fusión de la mitología precolombina y las tradiciones europeas

Quesintuu y Umantuu. Las sirenas del Perú como fusión de la mitología precolombina y las tradiciones europeas

 

Quesintuu y Umantuu. Las sirenas del Perú como fusión de la mitología precolombina y las tradiciones europeas

imagen de: m.bonanza.com

La etimología del término deriva, de la palabra púnica SIR, que significa canto o bien del vocablo semítico SEIREN, “hembra que fascina con sus cantos”. Se las consideraba depredadoras de almas porque tenían la facultad de atraer a otras almas a la perdición produciendo una agonía ante la muerte. Hemos podido establecer con anterioridad cuan funestas consecuencias tenía el encuentro con las sirenas y todo ello a pesar de que son pocas las adaptaciones modernas tanto literarias como cinematográficas que guardan relación con el mito original de la sirena.

Las sirenas en el Perú presentan una feminidad voluptuosa y sensual indiscutible. Sensualidad y peligro tentador se aúnan entonces en un analogía colonial que nos remite a un tercer elemento relacionado con los anteriores, la música. Y es que uno de los poderes que tienen estos seres son su poderoso canto que parece hipnotizar y embelesar a cuantos le oyen, tal y como sucede por ejemplo con los Yacuruna 

Por supuesto, con el tiempo también han aparecido otro tipo de «sirenas». Se trataría de seres que una vez fueron humanos y que, mediante algún sortilegio, maldición o a causa de una muerte trágica acaban malditos y se transforman en sirenas. La historia en estos casos es muy similar con el resto de arquetipos del hada. Esta permanece en un mismo lugar durante siglos (por ejemplo en el mismo lugar en el que feneció) hasta que alguien consigue romper el hechizo redimiéndolas de su destino.

Tampoco faltan historias de amor entre nuestra especie y el de las sirenas, si bien, por unas razones o por otras, nunca termina bien para el enamorado/a. Tal vez la unión entre ambos sea imposible o, quizá, se trate de un poder imposible de controlar y asimilar por los humanos. ¡Quien sabe!

Os dejamos algunas leyendas para que las disfrutéis:

 

Leyenda 1

Cuentan que antiguamente Huacachina era un pozo, junto a un algarrobo.

Cerca de este lugar vivía una joven princesa incaica. Que era conocida por todos como Huacca-China (la que hace llorar). Era una princesa de verdes pupilas, áurea cabellera y que cantaba de una manera extraordinaria hasta el punto que todo aquel que escuchaba su melodía lloraba, porque ella tenía un secreto y es que su corazón quedo enamorado de un feliz varón.

La princesa buscaba un rincón donde llorar y al hallarse libre, cavaba ante el árbol un hueco donde hundir el dulce nombre de su amor. Cierta vez en el hueco que había abierto en la arena, ante el algarrobo, se llenó de agua tibia y sumergió su blanca desnudez. Cuando salió del baño, se envolvió en la sabana y al verse en el espejo, descubrió un espía, un cazador, que al ver su belleza, quedó prendado de sus encantos, viniéndose como un sátiro, hacia ella.

La princesa huyó seguida obstinadamente por el cazador entre las dunas y breñas en las cuales iba dejando trozos desgarrados de su manto, que por momentos dejaban ver su desnudez. La sabana quedó enredada en un zorzal y la princesa quedó desolada sin fijarse en nada. Entonces la sabana abierta se hizo arenal. Siguió huyendo la princesa con su espejo en alto, cuando quiso dar un salto tropezó y de su puño falto de fuerzas, se escapó el espejo. Y ocurrió una conmoción, pues el espejo roto se volvió una laguna y la princesa se transformó en una sirena que en las noches de luna sale a cantar su antigua canción.

Los Comatraneros (ciudadanos de la zona) sostienen que existe una corvina encantada, la cual dicen haberla visto, pero más que calan las redes nunca llegan a apresarla. También hay una leyenda de la vieja que toca su cajita para aumentar de ese modo el caudal del agua y es la explicación que da la gente para ese extraño sonido de los cerros cuando lo bate el viento.

                                                 Leyenda 2

Es otro de los “encantos”, personaje mágico de la amazonía. Dicen que vive solitaria, pero siempre en busca de compañero, en las profundidades de los ríos y cochas, que sube a la superficie por medio de las muyunas o remolinos. Entonces, en una playa solitaria o en un barranco cercano de agua, canta con dulce acento lastimero y si algún joven la escucha, será atraído hacia ese lugar y terminará rindiéndose ante ella. Seducido por los encantos y la ternura de la sirena, el hombre lo abandonará todo y se marchará con ella para siempre.

Los familiares del desaparecido dirán entonces: se habrá ahogado, pero el cuerpo jamás será encontrado y si se consulta con un buen chaman ayahuasquero; seguro les dirá que la sirena lo ha encantado y lo llevó a vivir con ella, a su reino de las profundidades.

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Bibliografía

Revilla Orías, Paola, «Quesintuu y Umantuu: Sirenas y memoria andina», RUNA XXXIII (2),2012,  pp 133-155,

http://leyendas-peru.blogspot.pe/2011/06/la-sirena-de-huacachina-ica.html

http://leyendas-peru.blogspot.pe/2012/10/la-sirena.html

 Sarah Ellen, una vampira en el Perú

 Sarah Ellen, una vampira en el Perú

 

              Sarah Ellen, una vampira en el Perú

imagen de : Victoria Frances – ArtAskAgency

A través de las épocas encontramos que uno de los mitos que gozan de mayor salud en pleno siglo XXI es el mito del vampiro El motivo, sin duda, sería el mismo que en otras tradiciones culturales, es decir, un irresistible poder de fascinación estético y conceptual derivado de la liminalidad ontológica que lo hace oscilar entre lo humano y lo sobrenatural, lo vivo y lo muerto, lo seductor y lo siniestro, lo cotidiano y lo extraño. Y es que como se ha dicho más de una vez:

el vampiro personificaría la simbiosis entre lo bello y lo ominoso, aparente antítesis que, como es bien sabido, está en la base del sentimiento romántico identificado hasta la actualidad, en gran medida, con las veleidades que articulan la esencia de lo gótico

Sin embargo, esta vez no se trata de un strigoi de algún castillo misterioso de Rumanía. Esta vez tenemos una vampiresa de un lugar tan distante de la europa del este como es el país andino. Lo que uno se puede preguntar es, ¿Vampiros en Perú? ¿Cómo es esto posible?. Vayamos pues a conocer su historia:

Según la tradición, esta mujer inglesa fallecida y sepultada el 9 de junio de 1913 en la ciudad costera de Pisco, habría sido acusada de vampirismo debido a su inclinación por las prácticas rabdomantes, ocultistas y esotéricas. Otra versión en 1893 fue acusada de vampirismo y brujería, luego asesinada por sus propios vecinos y prometió regresar de la muerte luego de cien años para vengarse. Una última versión, quizá la más enigmática , afirma que fue el mismísimo Drácula quien la sedujo, convirtiéndola en su amante vampira.

Por supuesto y dada las características propias de una historia gótica de vampiros, la historia no acaba aquí. Según se dice, Sarah no pudo descansar en suelo brítanico (No querían emitir el certificado de defunción para ella) por lo que su marido Roberts viajó a la localidad de Pisco (Perú) para darle cristiana sepultura.

La tradición habla acerca de extrañas desapariciones y muertes en extrañas circunstancias ya durante la travesía en barco hacía el país andino. La idea de que aquella mujer podía maldecir a cuantos se acercaran a su ataud se extendió e, incluso, las propias autoridades de la región se aprovecharon de dicha situación. Por ejemplo, la dictadura de Alberto Fujimori utilizó este mito como psicosocial, congregando a legiones de curiosos en su tumba la noche anunciada. Esto produciría decenas de reportajes televisivos y de prensa, de medios peruanos y extranjeros.

En 1993, la mayoría de los ciudadanos de Pisco vigilaron su tumba e incluso pusieron puestos de vigilancia en el interior de la necrópolis. Absolutamente todo el pueblo se concentró en la plaza, armados de crucifijos y agua bendita, para luchar contra la “Vampira” si ésta llegaba a salir de su tumba y así poder defenderse de su ira. Aparte de los ciudadanos, vinieron de otras provincias una gran aglomeración de chamanes y brujas que realizaron rituales para evitar que la mujer vampiro pudiese salir de su tumba, y en el caso de que ésta llegara a salir, no tuviera poder suficiente para maldecirlos con su mal.

Con el tiempo, la historia de Sarah Ellen había pasado a la tipica habladuría local hata que, en 2007, un terremoto en la localidad dejó la tumba de la «vampira» al descubierto. Este suceso detonó en un sinfín de historias sobre el personaje, pues la gente recordaba esa tradición de su retorno para vengarse. Incluso no faltaron aquellos que decían que su cadaver se encontraba en perfecto estado de conservación, o que la vampira había vuelto…

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María Díez Cobo, Rosa, «La vampira santificada: el mito peruano de Sarah Ellen», Entropía, 2020, 1(1), 193-204,

https://creepypasta.fandom.com/es/wiki/Sarah_Hellen

Vallejo Sameshima, Miguel Ángel, «El mito de la vampiresa Sarah Ellen en la obra de José Donayre: tres soportes góticos que fundan
un fantástico criollo peruano», TRADICIÓN, Segunda época 2019 N° 19 pp. 61-69.

la Giganta de los Mallos de Riglos

la Giganta de los Mallos de Riglos

La Giganta de los Mallos de Riglos

imagen de: behance.net

 

En la Hoya de Huesca, al sur del Pirineo, se alza una impresionante formación rocosa. Unas verticales paredes conglomeradas esculpidas por el tiempo que conforman un entorno natural único. Los Mallos de Riglos son un rincón de aventura y escalada, pero también un espacio de leyenda.

Cuenta la leyenda que en Foz de Escalete, una pequeña aldea de la zona, vivía una extraña y solitaria anciana. Diferente al resto. Tenía una gran estatura, casi gigante, y entre los vecinos tenía fama de bruja. Ella era hilandera y solía mojar el lino en las limpias aguas del río Gállego. A sus espaldas decían que era amiga de los seres malignos y tenebrosos que merodeaban en el bosque. Sin embargo, nunca había hecho mal a nadie. Amaba la naturaleza y los animales que vivían en ella.

Un día, cansada de la gente y del rechazo que siempre le habían mostrado, decidió abandonar el pueblo y refugiarse en la naturaleza. Ahí se sentía libre y segura. De la nada, hizo aparecer dos moles de roca de un tamaño inmenso. Las levantó en el aire y con una fuerza sobrehumana las clavó junto al río Gállego. Se dice que desde entonces se refugia y oculta en ellas, lejos de las personas.

Nadie volvió a verla hasta la noche de San Juan. Cuentan las gentes del lugar que cada 23 de junio, cuando llega la medianoche, se le puede ver sentada en O Pisón, el más grande de los mallos. Ahí descansa tranquila. A veces remoja el lino con el que hila en las aguas del río y otras se peina cuidadosamente su largo cabello blanco.

 

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Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

Los dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

imagen de : Redwarrior3 y Master-Caz Caz

La guerra puede desencadenar en lo mejor y lo peor del ser humano. Los griegos dieron oportuna cuenta de esta ambiguedad a través de su mitología en dos dioses de la guerra: Atenea diosa de la guerra justa y Ares dios de la guerra de conquista

La talla del dios Ares  es descrita como sobrehumana, es fornido, musculoso, profieregritos terribles; personifica la furia guerrera y el ardor combativo; es el espíritu de la batallaque goza de la matanza y la sangre. Ares es un dios violento, inhospitalario, odioso ybrutal, que no abandona las armas casi nunca y poco le importa la justicia de las causasque defiende. Es un dios feroz, sañudo, sanguinario, torpe y sin inteligencia; es brutal,incansable y se obsesiona con sus metas, lo que hace que en ocasiones se presentecomo un dios terco, sañudo y que no atiende a la razón; ni tan siquiera guerrea bien,cayendo en el ridículo en múltiples ocasiones.

Orfeo, en el Himno a Ares lo describe de la siguiente manera:

“Inquebrantable, de ánimo bronco, vigoroso, poderosa deidad, que disfrutas con lasarmas, indomable, aniquilador de mortales, demoledor de murallas, soberano Ares,que te mueves en medio del estrépito de las armas, siempre manchado de sangre,disfrutando de la matanza, metido en el fragor del combate, terrible; que deseas el toscocombate de espadas y lanzas. Contén la pelea rabiosa y deja ir la fatiga que causa doloral alma y cede al deseo de Cipris y a los alegres cortejos de Lieo, cambiando la fuerza delas armas por los trabajos de Deo, ansiando la paz que alimenta a los jóvenes y proporcionala dicha”

Llama bastante la atención que Ares, el dios de la guerra, se una con Afrodita, diosadel amor, pues ambos términos son opuestos. Además de la oposición y complementariedadde los dioses olímpicos, quizás podemos entrever que tanto el Amor como la Guerra son dosfuerzas destructoras. Y, por otro lado, Ares, dios de la guerra, separa y enfrenta, en cambioAfrodita, reconcilia y une:“El amor, la seducción y el placer erótico son, en cierto modo, la otra cara de la violenciaque provoca el deseo de dominar al adversario”

A diferencia de Atenea que además de diosa de la guerra es la protectora de losartesanos, de los héroes, de los trabajos manuales, etc., Ares es por excelencia el dios de lahostilidad, identificado a menudo con el combate mismo. Es una  diosa de la sabiduría y de la prudencia—
el suyo es probablemente el parto más notable de entre las diosas de la Grecia clásica:

 

«A ella la engendró por sí solo el prudentezeus de su augusta cabeza, provis tu de
belicoso armamento de radiante oro.
Un religioso temor se apoderó de todos los inmortales al verla. Y ella, delante de Zeus
egidi-fero, saltó impetuosamente de la cabeza inmortal, agitando una aguda jabalina. El
gran Olimpo se estremecía terriblemente, bajo el ímpetu de la de ojos de lechuza. En torno
suyo, la tierra bramó espantosamente. Se conmovió, por tanto, el ponto, henchido de
agitadas olas, y quedó de súbito inmóvil la salada superficie. Detuvo el ilustre hijo de
Hiperión sus corceles de raudos pies por largo rato, hasta que se hubo quitado de sus inmortales hombros las armas divinales la virgen Palas Atenea. Y se regocijó el prudente Zeus.
Así que te saludo a ti también, hija del egidíjiro Zew, que yo también me acordaré de
otro canto y de ti «.
(Himnos Homéricos, Himno XXVIII)

los griegos la consideraban patrona de la llamada “guerra justa”, la guerra defensiva, y en particular de la estrategia y las tácticas —es decir, de la parte aparentemente intelectual de los conflictos armados— no afecta a la violencia abierta y desmesurada propia de Ares, el dios griego de la guerra

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Bibliografía

BLANCO RODRÍGUEZ, SUSANA «ARES EL DIOS MÁS ODIADODEL OLIMPO GRIEGO», MINIUS XIII, 2005, pp. 15-26

Benavides Medina, Pelayo «Palas Atenea: visiones y modelos culturales de la inteligencia y el conocimiento Perfiles Educativos», vol. XXXIV, núm. 136, 2012, pp. 149-161

Las Rusalki

Las Rusalki

                     Las Rusalki, espíritus de las aguas eslavas 

imagen de: Art. Arantza Sestayo

Son las ninfas eslavas. Las consideraban diosas de las aguas y de los bosques; tal vez había más de un linaje de ellas, como entre los griegos. Los eslavos las reverenciaban y les hacían ofrendas. Entre el pueblo sencillo, todavía hoy circula la fábula de que se las ve a veces a la orilla de los lagos y ríos, lavándose y peinando sus verdes cabellos, y a otras, columpiándose en los árboles.

El primer texto que permite saber algo sobre las rusalki es la traducción rusa abreviada, publicada en 1722, de la obra del historiador croata Mavro Orbini Origen de los eslavos y progreso de su imperio, que apareció originalmente en italiano en 1601. Mavro Orbini, al hablar de la religión eslava pagana, tradujo lo que había dicho al respecto el historiador bizantino Procopio, en el siglo VI: que los
eslavos rendían culto a las ninfas, a lo que el traductor ruso añadió la glosa:“esto es, a las rusalki”

Al parecer viven en los más profundo del bosque, cerca de aroyos y ríos. No obstante, las rusalki aparecen en la semana anterior o siguiente a la Trinidad (siete semanas después de Pascua). Esa semana se llama, según las zonas, “semana de las rusalii”, “semana de la Trinidad”, “semana de los juegos” o “semana verde”.

Su aspecto es la de una mujer de gran belleza y cola de pez. Con su gran canto hipnotiza a aquellos incautos que se acercan a ella. Son extremadamente poderosas, pues su mera risa puede provocar la muerte.  Parece que de entre todas ellas las más peligrosas eran las Mavka que toman forma de chicas guapas y jóvenes, cantan y convencen a los hombres para ir al bosque, donde les hacen cosquillas hasta la muerte, o simplemente les cortan la cabeza.

Se convertían en Rusalki las mujeres jóvenes que han muerto violentamente y antes de tiempo, así como aquellas mujeres que se han suicidado ahogándose porque su novio rompió con ellas, o aquellas que se suicidaron al quedar embarazadas fuera del matrimonio, deben pasar el tiempo asignado de vida como estos espíritus en la tierra. Si uno tenía la valentía de enfrentarse a ellas, podía armarse de valor y, con agua bendita en mano, arrojarla sobre su bella piel.  Cuando eso ocurría se convertían en ángeles y conferían su gracia y favores a sus salvadores

 

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Bibliografía

MOLINA MORENO, FRANCISCO, «Las rusalki: ¿Ninfas eslavas  de las aguas? , Amaltea, Vol. 6 (2014) | pp. 219-246

https://es.wikipedia.org/wiki/Rusalka

 

El Manananggal. Mitología Filipina.

El Manananggal. Mitología Filipina.

El Manananggal. Mitología Filipina.

                                                                              imagen de : Jill Narciso

Una vez más y con la ayuda de Nuestras Fiestas y Misterios Del Mundo.   Os traemos la leyenda del Manananggal. Esperamos que la disfrutéis :
El Manananggal («autosegmentador») es un Aswang (espíritu maligno) filipino que separa su torso de su mitad inferior y luego emprende el vuelo durante la noche para comerse a sus víctimas. Se la describe como a una mujer mayor y hermosa.
El nombre de esta criatura se derivó de la palabra filipina » tanggal «, que significa «separar» debido a la capacidad del manananggal para separarse de la parte inferior del cuerpo.
Para alimentarse, la autosegmentadora elige un lugar aislado donde dejará la parte inferior del torso mientras caza de noche. Cuando se separa de la parte inferior del torso, adquiere la capacidad de volar. Luego parte en busca de casas donde residen mujeres embarazadas. Al elegir una víctima adecuada, Manananggal se posa en la casa e inserta su lengua por el techo. La lengua es larga, hueca y extremadamente flexible. Lo usa para perforar el útero de la mujer dormida y succionar el feto. En otras ocasiones, seduce a los hombres con su belleza y los atrae a un lugar privado antes de comérselos vivos. Suele comerse el interior, como el corazón, el estómago o el hígado.
Una manananggal también puede ser una hechicera que visita pueblos y barrios.
En algunas historias, los Wakwak y/o los Sigbin son mantenidos por ellos como mascotas o sirvientes.
La luz del sol es mortal para Manananggal cuando está en su forma monstruosa. Si sus dos mitades aún se separan con la llegada del amanecer, será destruida. Según la leyenda, para destruir a Manananggal, se debe buscar la parte inferior del torso que deja atrás durante sus cacerías nocturnas. Luego se debe colocar sal, ceniza y/o ajo sobre la carne expuesta, evitando que el monstruo se combine nuevamente y dejándolo vulnerable a la luz solar.
Se dice que pequeños recipientes de sal, ceniza y arroz crudo, y el olor a goma quemada disuaden a los manananggal de acercarse a la casa.
Otros vampiros filipinos:
Hay otras criaturas parecidas a vampiros en Filipinas: el Tagalog Mandurugo («chupa sangre») es una variedad del aswang que toma la forma de una chica atractiva durante el día, y desarrolla alas y un largo hueco, como un hilo/lengua por la noche. La lengua se usa para chupar la sangre de una víctima dormida. También usan su lengua alargada parecida a una probóscide para succionar los fetos de estas mujeres embarazadas. También prefieren comer vísceras (concretamente el corazón y el hígado) y la flema de los enfermos.

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Los Sumpall

Los Sumpall

 

     LOS SUMPALL. SERES DE LAS AGUAS DE LA MITOLOGÍA MAPUCHE

 

Imagen de : Anne Stokes

Los antiguos mapuches creían en unas enigmáticas criaturas acuáticas con terribles poderes. Semejantes a otros seres mitológicos de otros lugares del globo como los yacuruna   o a las xanas ibéricas, tienen una voz melodiosa que hechiza a cuantos la oyen y, presa del embrujo, se acercan incautos a estas entidades. Las leyendas hablan de seres mitad humano y mitad pez que raptan a los seres humanos ahogandolos cuando los llevan a sus lujosos  palacios.

Tras ese episodio, los «capturados» se convierten también en Sumpall.  Los ahogados eran frecuentemente niñas, que según la leyenda a veces volvían cargadas de frutos marinos y pescados, a consolar a sus padres y pedirles que no lloren. La Sumpall femenina  en algunas ocasiones puede dar un pago a la madre del hombre que ella ama, pero el hecho sería contrario a lo común en la tradición Mapuche. También se dice que los sumpall masculinos fecundan a las mujeres que van a las orillas de los ríos solas.

También hemos podido recuperar una antigua leyenda de los sumpall. Esperamos que os guste:

 

Hace mucho tiempo, cuando yo todavía vivía en el campo, siempre escuchaba
conversar a mis mayores, reunidos por las noches a orillas del fuego dentro de la
casa.
Una vez, así conversaron ellos. Desapareció, cuentan, un atardecer una hermosa muchacha soltera que andaba a orillas del mar. Entonces, los parientes, el padre, la madre, los hermanos y hermanas y los vecinos, todos salieron, cuentan a buscar por todas partes, pero por donde sea (que fueron) de nuevo nunca la vieron ellos, cuentan, a la pequeña, hermosa muchacha soltera desaparecida.

Entonces, así dijeron ellos, cuentan, «con seguridad se ha ahogado en el mar la pobre niñita»; entonces hasta ahí no más la buscaron, cuentan. Entonces, cuando ya hubo transcurrido largo tiempo, un día estaba sola, cuentan, en la casa la mujer dueña (o sea, la madre) de la desaparecida hermosa muchacha soltera, hija (suya).

Ese día estaba muy triste, cuentan, la dueña de la hija (es decir, la madre). Entonces, pasado el día, llegó de repente cuentan, a la casa la muchacha soltera queestaba desaparecida, pero se había transformado, cuentan en (persona de) cabellos muy largos; hasta los pies llegaban sus largos cabellos. Entonces la mujer dueña de la hija mucho se asustó, cuentan, cuando recién la vio a su hija, pero ésta así le dijo cuentan, «¡mamita! ¡no te asustes! ¿yo acaso no (soy) tu hija desaparecida?».
Entonces, la dueña de la hija le dijo así, cuentan, ella a su vez «¡(qué) bien está que hayas llegado! volveremos a estar aquí todos en uno»
Pero la muchacha soltera así dijo cuentan «no volveré a estar aquí; ya en gente foránea me he transformado; me he transformado en sumpall; y como marido tengo a un joven hombre sumpall; él me tiene como mujer; por eso siempre estaré después de eso bajo las aguas del mar; allí están mi marido, mi suegro, mi suegra, mis cuñados y mis cuñadas; ellos mucho me quieren; un rato no más se me ha dado recién
para que tú seas vista por mí acá y tú seas hecha saber por mí acá que sigo estando viva».

Pero además así le dijo ella acá «habrá mafün para ustedes; en el día señalado completamente preparados han de estar ustedes; háganselo saber a sus vecinos; cuando llegue el día señalado, irán ustedes todos a la orilla del mar; ahí estarán esperando allá ustedes; entonces les serán sacados hacia acá muchos animales de las aguas, para que todos sean de ustedes».
Enponcas( po`o (esto) después de haber(le) dicho así a su madre, además le dijo así, cuentan «no estén tristes ustedes por mí; ya sabes que yo sigo estando viva». Entonces le dijo adiós, cuentan, a su madre y ambas lloraron las dos, cuentan. Apresuradamente se fue de vuelta ella cuentan y entró allá, cuentan dentro en el medio del mar.

Entonces la dueña de la hija se lo hizo saber a toda la gente que seguía estando viva su joven hija soltera y que había sido tomada como mujer por un sumpall; también se lo hizo saber, cuentan, que habría mafün para ellos. Entonces, cuando llegó el día, todos estaban esperando allá, cuentan, a la orilla del mar. Entonces, (algo) como un gran remolino de agua salió hacia acá, cuentan.
Entonces llegó, cuentan, a la orilla del arenal (o sea, de la playa); entonces dejó sacados empujándolos hacia acá, cuentan muchos (y) variados peces. Entonces, todos ellos recogieron (peces) cuentan. Esta historia narraban acá, cuentan, los costinos (literalmente «la gente del mar») que andaban vendiendo cochayuyo acá en la tierra donde entonces residían mis mayores.  Entonces siempre así decían ellos: «los sumpall con toda seguridad han de ser igual a la gente; por eso, sin duda, la tomó por mujer (el sumpall) a la muchacha soltera
»; y ese día en que se les haría mafün a los parientes, les pareció a ellos ver debajo de las grandes olas del mar andar mucha gente.

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SÁNCHEZ CORREA,Elena  El relato mapuche como elemento
para promover la comprensión lectora
y la convivencia intercultural Didáctica (Lengua y Literatura) ISSN: 1130-0531
2007, vol. 19 257-277

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

 

El Kelpie, el espíritu acuático de las profundidades

imagen de wattpad.com

El kelpie de agua es una personificación del poder de los arroyos, los lagos e incluso los mares; es el espíritu de la inundación. Nos recuerda, como algunos piensan, una época en la que tales animales monstruosos caminaban por la tierra en tiempos predeluvianos. Era una criatura que vivía en los estanques profundos de  ríos y arroyos.Comúnmente tenía la forma de un caballo negro. Aparecía de noche, y a menudo los viajeros, al pasar por vados o por viejos puentes, le oían chapotear, chapotear, por el agua. A veces se acercaba al viajero, y por uno u otro medio le inducía a montarlo. Se precipitaba a su charco y llevaba a la víctima desprevenida a la muerte.

Sus personalidades eran de todo tipo si bien, abundan los relatos en los que estos seres manifiestan un carácter malicioso con la intención de embaucar a alguna persona para llevársela al fondo de sus lagos.

También existen leyendas románticas en las que algún kelpie se enamora de una joven y decide pasar el resto de sus días con ella.
Estas bestias eran temidas por tratar de embaucar a viajeros distraídos pero existían formas de conseguir dominar la voluntad de estas extrañas criaturas.

¿Quieres saber más? Una vez más nuestra amiga Sonia nos lo explica en un vídeo de youtube:

Y recuerda, Nuestro libro puede adquirirse en amazon. ¡Ayuda a seguir creciendo a este blog mientras aprende los secretos de los dragones eternos!

Bibliografía:

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